Меню
Головна
 
Головна arrow Соціологія arrow Історія соціології
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Феноменологічна соціологія

Австро-американський філософ і соціолог Альфред Шюц (1899-1959) - засновник феноменологічної соціології, яка була представлена в роботі "Смислова будова соціального світу" (1932), опублікованій німецькою мовою.

Англійською мовою ця праця вийшла під назвою "Феноменологія соціального світу" (1967).

Феноменологічна соціологія А. Шюца по своїй суті є соціологією пізнання, так як формування соціального їм розуміється як об'єктивація знання в процесі людської практики. Основу феноменологічної соціології А. Шюца становить ідея Е. Гуссерля про протиріччя між об'єктивним світом і пізнає його суб'єктом. Для вирішення цього протиріччя А. Шюц запропонував здійснити дві редукції. Перша - це феноменологічна редукція: відмовитися від дослідження світу шляхом "природної установки" і досліджувати "життєвий світ" на основі "интенциональности" (від лат. intentio - прагнення, спрямованість свідомості на який-небудь предмет).

Всі емпіричні науки мають своїм предметом світ, але самі вони так само, як і їх інструментарій, є елементами цього світу. Значить, науці, якщо вона дійсно бажає бути строгою наукою, необхідно з'ясування її генезису і обумовленості світом, з якого вона народжується і в якому живе. Цей світ, що передує наукової рефлексії, А. Шюц визначив як нашу безпосередню "інтуїтивну середовище", де "ми, як людські істоти серед собі подібних, переживаємо культуру і суспільство, певним чином ставимося до оточуючих нас об'єктів, впливаємо на них і самі знаходимося під їх впливом".

На думку вченого, соціологія повинна вивчати світ, починаючи "з самого початку". Але це ще не дає відповіді на питання: як можливе суспільство? Для цього він пропонує здійснити другу редукцію - трансцендентальну (виходить за межі досвідного знання), відмовитися від аналізу самого суб'єкта і аналізувати його "чиста свідомість". Феноменологу, з точки зору А. Шюца, немає справи до самих об'єктів. Його цікавить їх значення, конструированные діяльністю нашого розуму. Не реальні соціальні об'єкти стають предметом його аналізу, а редуковані об'єкти, як вони є в потоці свідомості індивіда, організовуючи його поведінку. Звідси "життєвий світ" - це сконструйований розумом "интерсубъективный світ".

Конструювання "интерсубъективного світу" має вирішальне значення в феноменологічної соціології А. Шюца. Вона дозволяє розкрити сутність свідомості і взаємну зв'язок людей як істот життєвого світу. Основна форма інтерсуб'ективності описується їм за допомогою конструкта про "взаємності перспектив", який передбачає наявність двох ідеалізацій. Перша з них - "взаємозамінність точок зору". Помінявшись соціальними місцями, суб'єкти, тим не менш, стануть володарями ідентичних способів переживання світу. Другий ідеалізацією є правило "збіг систем релевантностей" (змістове співвідношення між інформаційним запитом і отриманим повідомленням). А. Шюц стверджував, що "Я і будь-яка інша людина" приймає на віру той факт, що, незважаючи на унікальність наших біографічних ситуацій, відмінність використовуваних систем критеріїв значимості "несуттєво з точки зору наших цілей". Ми обидва вважаємо, що "Я і він" інтерпретуємо актуально і потенційно загальні нам об'єкти, факти, події однаковим чином.

Наступним важливим компонентом інтерсуб'ективності є alter ego - "інше Я". Як вважав А. Шюц, "інше Я" описує деякі аспекти сприйняття індивідом "іншого" в її "живому сьогоденні". Одночасність нашого сприйняття один одного в "живому сьогоденні" означає, що Я в деякому сенсі знаю про інше в даний момент більше, ніж він знає про себе самому.

У феноменологічної соціології одним з центральних конструктів, є "интенциальность", яка виступає сутнісною характеристикою спрямованості цільового, мотивованої дії, а також свідомості, висловлюючи той фундаментальний факт, що останнє завжди є свідомістю чогось, що об'єкт свідомості є "уявний", завжди "значимий" для свідомості. Для позначення взаимодополнительных аспектів интенциональности А. Шюц в свою феноменологічну соціологію вводить терміни "ноэзис" - "я мислю", "я сприймаю" і "ноэма" - "те, що я мислю, сприймаю". Ці терміни мали для нього важливе методологічне значення, так як вони служать опису об'єктів свідомості і опису процесу їх конструювання.

Соціологу А. Шюц рекомендує починати дослідження з визначення рівня значення. Тоді поняття та конструкти стають для нього конструктами "другого порядку, бо вони є конструктами дійсних повсякденних конструктів першого порядку, які використовуються індивідами в їх повсякденному житті". Особливий інтерес становить ідея А. Шюца про смисловому будову соціального світу. Це зробило можливим вивчення екзистенціальної природи соціального світу. Завдяки тому, що соціальний мир залежить від діяльності індивідів, він зберігається і змінюється.

А. Шюцом була запропонована ідея типизирования, згідно з якою світ уявляється людині як певний набір типових процесів, які забезпечують повсякденне життя людей, так і їх науково-теоретичну діяльність. Акцентуючи увагу на здатності людини сприймати дії інших людей, вчений вказував на нові можливості соціології пізнання. У зв'язку з цим А. Шюц стверджував, що використовується у повсякденному житті людей мова служить вмістилищем заздалегідь сформованих соціальних за походженням типів і характеристик. Згідно його думку, словник і синтаксис повсякденного мови виступають як невичерпне джерело відомостей про соціальної реальності і відкриває перед соціологом широке коло пізнання нових явищ.

Спираючись на свою теорію, А. Шюц досліджував структури мотивів соціальної дії, форми та методи повсякденної свідомості, структуру людського спілкування, соціального сприйняття, а також проблеми методології та процедури соціального пізнання. Його ідеї отримали розвиток у роботах таких американських соціологів, як, наприклад Р. Гарфинкель та П. Бергер.

Ідеї феноменологічної соціології А. Щюца були розвинені американським соціологом Гарольдом Гарфинкелем (1917-2011) в роботі "Дослідження з этнометодологии" (1967), в якій автор пропонував поширити методи соціальної антропології і етнографії на вивчення суспільного життя. На формування соціологічних поглядів Р. Гарфінкель мали роботи Е. Дюркгейма, М. Вебера і Т. Парсонса.

У розумінні Р. Гарфінкель этнометодология пропонує прийоми з'ясування структур повсякденності і таким чином дає можливість аналізувати практичні дії людей. Завдання этнометодологии він бачив у виявленні сенсу соціальних дій шляхом звернення до їх раціональним підстав. Для нього було важливим визначити раціональні елементи в соціальному поведінці, щоб потім перейти до їх емпіричного аналізу. Тому этнометодолог повинен зробити об'єктом соціологічного аналізу структури повсякденній діяльності, вивчаючи їх зсередини "життєвого світу".

На противагу Т. Парсонсу, який вважав, що учасники соціального життя діють злагоджено завдяки спільним різному розумінні, що забезпечується соціальними структурами та прийнятими єдиними соціальними нормами, Р. Гарфинкель висунув ідею про те, що люди взаємодіють на основі здорового глузду. Ці взаємодії іноді не усвідомлюються і не піддаються рефлексії самими діючими індивідами. На його думку, загальне розуміння індивідами соціального життя приходить не тільки ззовні, через прийняття спільних культурних норм, воно може конструюватися зсередини. Локальне виробництво громадського порядку людьми, що володіють власною практичної раціональністю - ключовий постулат його этнометодологии.

З точки зору Р. Гарфінкель, соціальна структура впливає на свідомість індивіда через фонові очікування, які сприймаються індивідом. Індивіди надають їм особистісний практичний раціональний сенс, переробляють, а іноді й істотно деформують їх. Пересічний індивід не усвідомлює того, що в своїй повсякденній діяльності стає суб'єктом соціальної взаємодії і творення соціальної дійсності. На думку соціолога, соціальна життя представляється впорядкованої тільки тому, що члени товариства активно зайняті наданням сенсу того, що відбувається в процесі спілкування.

На відміну від А. Шюца, для якого интерсубъективность становить апріорне властивість життєвого світу, Р. Гарфинкель пояснював цей процес як конструювання взаємодій індивідів у кожному конкретному випадку. Згідно його концепції, ніхто не може вступити у відносини з соціальним світом інакше, ніж за допомогою засобів повсякденного практичного мислення. Тому всі пояснення чи просто розмови - це лише начерки, розуміння сенсу яких залежить від здатності співрозмовників подумки відновлювати ціле.

У этнометодологии Р. Гарфінкель мова спілкування трактується гранично широко. До мови він відносив як вербальні засоби і граматику, так і елементи комунікації: символи, жести, ритуальні рухи, правила і манери поведінки. Р. Гарфинкель провів ряд цікавих експериментів, спрямованих на свідоме руйнування нормального ходу соціальної взаємодії. Серед соціологів ці експерименти отримали назву "гарфинкелинги".

Пітер Людвіг Бергер (1929) - австро-американський соціолог, провідний представник феноменологічної соціології знання.

На його світогляд вплинули роботи Е. Дюркгейма, М. Вебера, Дж. Мзс і А. Шюца.

У ранніх роботах "Шум урочистих асамблей" (1961) і "Двозначне бачення" (1961) П. Бергер критикував інституційну релігію, протиставляючи її справжньої віри.

Широку популярність отримала його робота "Введення в соціологію" (1963), де була показана взаємозв'язок між "людиною в суспільстві" і "суспільством в людині". Згодом ідеї цієї книги використовувалися їм при розробці спільно з Т. Лукманом феноменологічної соціології знання в роботі "Соціальне конструювання реальності" (1966).

Соціологія релігії, яка є складовою частиною феноменологічної соціології знання, найбільш повно викладена П. Бергером у книжці "Священна завіса" (1967), де, застосовуючи розроблений ним феноменологічний понятійний апарат, прагнув показати взаємозв'язок між релігією і конструюванням людиною соціальної реальності, простежити процес секуляризації в історичній перспективі, зрозуміти роль і значення релігії в сучасному світі. Робота "Чутки про ангелів" (1969) була, за його власним висловом, "спробою подолання кризи секуляризму зсередини" і відродження віри в нашому безрелигиозном світі, де про надприродне залишилися лише чутки. Єдиною можливістю виходу з кризи П. Бергер вважав індуктивний підхід до інтерпретації релігійних істин. Цей підхід являє собою історико-феноменологічний метод дослідження релігійних феноменів, що дозволяє простежити традицію аж до початкового досвіду, вловити сутність цього досвіду і зробити свій власний вибір. Відправним пунктом цього методу є людський досвід, а не божественне одкровення, його мета - пошуки сутності християнства, в кінцевому рахунку, приводять до розсуд бога, тобто до віри.

П. Бергер, розробляючи в руслі феноменологічної соціології знання широке коло проблем соціології релігії, виходив з того, що людина прагне знайти "наповнене сенсом" місце в реальності своєму повсякденному житті. До цього спрямована, в кінцевому рахунку, його діяльність, результатом якої є створюваний людиною соціокультурний світ, що протистоїть йому як щось зовнішнє і чуже. Таким чином, в самої соціальності людини закладено "антропологічно необхідне" відчуження. Релігія пов'язує "хиткі конструкції емпіричних товариств з вищою реальністю, поміщаючи їх в "священний космос", який рятує людину від хаосу. На думку П. Бергера, релігія виконує регулятивну функцію упорядкування досвіду, узаконює соціальні інститути, вводячи їх в космічну структуру відносин.

П. Бергер визначає релігію як священну космизацию соціального порядку. Тому він вважав, що процес секуляризації релігії, в результаті якого релігія втрачає монополію на вищу визначення реальності, тягне за собою загрозу суспільному житті, кидає її у глибоку кризу, оскільки релігія не в змозі виконувати свою основну функцію конструювання того загального світу, в рамках якого соціальна життя знаходить своє значення і сенс, обов'язкові для всіх.

З точки зору П. Бергера, сучасна людина звільняється від тягаря традицій. Він живе в ситуації, ключовим поняттям якої є вже не "доля", а "вибір". "Єресь" означає по-грецьки буквально саме "вибір". Для сучасної людини вимогою часу стає діяльність, заснована на вільному виборі, "єретичний імператив". Для релігії тим самим з'являється новий шанс: на базі релігійного досвіду людина з багатьох релігійних традицій і культів віддає перевагу тому, що стає для нього справою його власного вибору і переконання.

Занепад релігії, заснованої на традиції і авторитет, відшкодовується зверненням людини до релігійного досвіду як досвіду "внутрішньої свободи". П. Бергер визнавав необхідність і плідність діалогу між різними релігійними традиціями. Він вважав, що релігійні системи є соціальними конструкціями, але релігійний досвід лежить за межами соціальної реальності людського життя і можливостей соціологічного аналізу, хоча і розташований в рамках соціального контексту. У П. Бергера релігійний досвід виявляється тим самим об'єктом феноменологічного опису, тобто соціологія "укладає в дужки" проблему онтологічного статусу релігійних тверджень і повинна залишатися агностической в тому сенсі, що соціологічна аргументація не повинна використовуватися для одержання ні теистических, ні атеїстичних висновків. Такого роду спроби означають порушення наукової процедури.

Однак, стверджував соціолог, за межами пізнання в рамках "наукових процедур", включаючи соціологію релігії, охоплюючи ці межі, існує "нетеоретическая інфраструктура", яка зумовлює свідомість, "символічні схеми інтерпретацій", в яких людина відволікається від безпосереднього досвіду і формулює системи індивідуальних, соціальних, історичних значень як трансцендентного образу дійсності, подчиняющего реалії світу. Таким чином, П. Бергер стверджував зв'язок між реальним процесом соціального пізнання і трансценденцією, між мирським і сакральним, являючи собою приклад соціолога, що володіє "теологічним слухом".

Проблеми модернізації, соціальної зміни і розвитку суспільства розглядалися П. Бергером в роботах: "Безпритульні свідомість" (1973), "Піраміди жертв" (1975), "Обличчям до сучасності" (1977), "Капіталістична революція" (1986), "У пошуках Східно-Азіатської моделі розвитку" (1988).

 
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Схожі тими

КЛАСИКИ РОСІЙСЬКОЇ СОЦІОЛОГІЇ
ІНСТИТУЦІАЛІЗАЦІЯ СОЦІОЛОГІЇ В РОСІЇ
АМЕРИКАНСЬКА ЕМПІРИЧНА СОЦІОЛОГІЯ
КЛАСИКИ ЗАРУБІЖНОЇ СОЦІОЛОГІЇ
ПАРАДИГМИ ЗАРУБІЖНОЇ СОЦІОЛОГІЇ
Феноменологічна інтерпретація Е. Гуссерля
А. Основні положення феноменологічного методу
СТАНОВЛЕННЯ СОЦІОЛОГІЇ ЯК НАУКИ
ВВЕДЕННЯ В СОЦІОЛОГІЮ
Соціологія культури
 
Предмети
Банківська справа
БЖД
Бухоблік і аудит
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика і естетика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логістика
Маркетинг
Медицина
Менеджмент
Політологія
Політекономія
Право
Психологія
Соціологія
Страхова справа
Товарознавство
Філософія
Фінанси