Меню
Головна
 
Головна arrow Культурологія arrow Культурологія
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Лекція 14. Історична типологізація культури

Культури, близькі в просторі або часі, часто володіють схожими типологічними характеристиками. Це пов'язано як з генетичним спорідненням і взаємовпливом культур, так і з родинністю історичних і природних умов їх існування. Типологізація культур за їх просторовим і тимчасовим параметрам дозволяє не лише відобразити природні, об'єктивно зумовлені відносини між ними, але і найбільш повно окреслити специфіку кожної окремої культури та її місце в загальному ході розвитку світової культури. Тому вона має у культурологічній науці особливе значення. Далі мова піде про історичну та регіональної типологізації культур, тобто про їх типах, виділених за хронологічним і географічним принципом.

Культурні епохи: европоцентристский підхід

Відмінність культур по їх приналежності до історичних епох - давня традиція. В історії зазвичай виділяються чотири основні частини.

1. Стародавній світ - від виділення людини з тваринного світу близько 2 млн років тому до падіння Західної Римської імперії. Період включає в себе "доісторичний" та "історичне" час.

2. Середні століття - від падіння Західної Римської імперії до епохи Відродження.

3. Новий час - від епохи Відродження до Першої світової війни.

4. Новітній час - від кінця Першої світової війни до наших днів.

Відповідно, в якості основних історичних типів культури традиційно розглядаються: первісна культура; антична культура; середньовічна культура; культура епохи Відродження, культура Нового часу, сучасна культура.

Слід, однак, мати на увазі, що ця типологізація народилася в руслі європейської культури і виражає її уявлення про себе, про своє походження, розвиток і значення для всього людства. Вона описує хід культурно-історичного процесу на території Європи, головним чином, Західної. Але європейські дослідники аж до кінця XIX ст. були впевнені в тому, що розвиток європейської культури є взірцем, якому повинні наслідувати інші, неєвропейські, народи. Останні рухаються слідом за Європою за тим же історичним сходами, що і вона, але тільки відстають від неї в цьому русі. Європейська культура - це найбільш високорозвинена з усіх культур, і надалі всі інші культури будуть поступово підтягуватися до її рівня. Такий погляд на світову культуру та її розвиток лежить в основі концепції європоцентризму.

Европоцентризм - дітище європейської (західної) цивілізації. Він являє собою апологетику західної культури, західних цінностей, західного способу життя. Оголошуючи Європу центром світової цивілізації, він проповідує зверхність її культури над усіма іншими і необхідність розповсюдження її у всі регіони земної кулі. У цьому, з його точки зору, складається "цивілізаторська місія" Заходу, здійснення якої сприяє прогресивному розвитку всього людства в цілому. Видатний ідеолог європоцентризму, німецький філософ і теолог Е. Трельч (1865-1923) писав, що у неєвропейських народів відсутня історична самосвідомість і критичне ставлення до минулого. Тільки європейський дух, який успадкував велику античну культуру і пізнав "святі істини християнства", здатний зрозуміти єдність людського роду і його історичний шлях. Тому всесвітня історія є історія розвитку європейського духу і проникнення її в усі країни. "Для нас існує тільки історія європеїзму"1.

Прихильники європоцентризму поширюють періодизацію соціокультурної історії Європи на всі області земної кулі. Це веде до помітних натяжкам та викривлення реального історико-культурного розвитку народів неєвропейських країн. Але що стосується європейських народів, то розвиток їхніх культур дійсно більш або менш вписується в послідовність перелічених історичних епох.

Часові межі первісного суспільства визначити нелегко. Істоти сімейства Homo з'явилися близько 4 млн років тому, Homo habilis (вміли виготовляти кам'яні знаряддя праці) - близько 2 млн років тому, a Homo sapiens - близько 100 тис. років тому. Самий древній з відомих міст - Єрихон - виник близько 10 тис. років назад1, а найдавніші держави утворилися на рубежі IV-III тисячоліть до н. е. Первісний спосіб життя зберігається і в XX столітті - у деяких племен в Африці, на островах Тихого океану. Але як би там не було, ясно одне: епоха первісної культури - найтриваліша в людській історії. Хоча життя стародавніх племен в різних географічних регіонах мала свої особливості, існують загальні риси, характерні для культури первісного типу.

Найважливішою відмінною рисою первісної культури був синкретизм (від грец. syncretis - з'єднання) - нерасчлененность, недиференційованість її форм, яка відповідала їх неразвитому станом. Іншою важливою особливістю цієї культури була її бесписьменность, обусловливавшая повільність накопичення інформації в суспільстві і, отже, слабкі темпи культурного і соціального розвитку.

Первісна культура була традиційною і постфигуративной. На ранніх її стадіях, коли мова була ще дуже примітивний і можливості мовленнєвої комунікації були невеликі, світ смислів, у якому жила людина, задавався ритуалами. Вони були невербальними "текстами" його культури. Наслідуваність ритуального поведінки вимагала від кожного індивіда слідування зразкам і виключала творчу самостійність. Індивідуальне самосвідомість в цих умовах розвивалося слабо і майже повністю зливалося з колективним. Індивід не те щоб повинен був вести себе "як всі", він просто не міг відступати від ритуальних вимог, налагавшихся на його поведінку. Особливу роль тут грали заборони - табу, які охороняли життєво важливі для існування племені підвалини колективного життя (порядок розподілу їжі, недопущення кровноспоріднених статевих зв'язків, недоторканність особи вождя і т. д.). Культура починалася з введення заборон, які припиняли асоціальні прояви тваринних інстинктів, але разом з тим і стримували особисту підприємливість (охоронний характер так чи інакше властивий всякій культурі взагалі).

З розвитком мови і мови формувався і набував все більшого значення новий інформаційний канал - усне вербальне спілкування. Це супроводжувалося розвитком мислення і індивідуального самосвідомості. Індивід переставав ототожнювати себе з колективом, у нього з'являлася можливість висловлювати, пропонувати і обговорювати різні думки і припущення з приводу подій, дій і їх наслідків, планів і т. д., хоча самостійність мислення довгий час залишалася дуже обмеженою.

На цьому етапі духовною основою первісної культури стало міфологічна свідомість. Міфи огортали всі форми життєдіяльності людей і виступали як основні "тексти" культури. Їх усна трансляція забезпечувала встановлення єдності поглядів усіх членів племінної спільноти на навколишній світ. Віра в "свої" міфи скріплювала співтовариство і разом з тим відділяла його членів від "чужинців", вірили в інші міфи.

Поезія міфів була першою формою літературної творчості. Але міфологічна символіка втілювалася не тільки в словесній формі, вона виражалася також в знакових структурах обрядів, співу, танцю, малюнку, татуювання, прикраси зброї, предметів домашнього вжитку і т. д. В результаті міфологія створювала атмосферу для появи різноманітних видів первісного мистецтва. У міфах закріплювалися і освячувалися практичні відомості і навички господарської діяльності. Завдяки їх передачі від покоління до покоління накапливавшийся протягом багатьох століть досвід зберігався в соціальній пам'яті і утворював первинний рівень знань і способів мислення, від якого починався шлях до розвитку філософії і науки. У міфологічних розповідях про божества, що населяють світ, зароджувалося релігійний світогляд.

Таким чином, в слитном, недиференційованому (синкретичном) вигляді первісна міфологія укладала в собі зачатки основних областей духовної культури, які виділялися з неї на наступних щаблях розвитку людського суспільства: релігії, мистецтва, філософії, науки.

Епоха античної культури починалася з утворення грецьких полісів - міст-держав - на присредиземноморских землях Еллади і Малої Азії на початку I тисячоліття до н.е. і завершилася з падінням Римської імперії в V ст. У Греції і Римі в цю епоху інтенсивно розвивалися скотарство, землеробство, добування металів у рудниках, ремесла, торгівля. Розпадалася родоплемінна патріархальна організація суспільства. Зростала майнова нерівність сімей. Родова знати, наращивавшая багатство завдяки широкому використанню праці рабів, вела боротьбу за владу. Громадське життя протікало бурхливо - у соціальних конфліктах, війнах, смутах, політичних переворотах.

Антична культура протягом всього часу свого існування залишалася в лоні міфології. Більш того, вона поглинала і переробляла розрізнені племінні міфи, зливаючи їх в єдину релігійно-міфологічну систему. У VIII-VII ст. до н. е. в поемах Гомера "Іліада" і "Одіссея" і Гесіода "Теогонія" і "Труди і дні" ця система набувала той вигляд, в якому вона стала основою всього античного світогляду.

Однак динаміка суспільного життя, ускладнення соціальних відносин, зростання знань підривали архаїчні форми міфологічного мислення. Навчившись у фінікійців мистецтва алфавітного письма і удосконаливши його введенням букв, які визначали голосні звуки, греки отримали можливість записувати і накопичувати історичні, географічні, астрономічні відомості, збирати спостереження, що стосувалися явищ природи, технічних винаходів, вдач і звичаїв людей. Весь цей величезний матеріал було важко укласти в канони міфологічних оповідань. Необхідність підтримувати громадський порядок в державі вимагала заміни неписаних племінних норм поведінки, закріплених у міфах, логічно чіткими і впорядкованими кодексами законів. Публічна політична життя стимулювала розвиток ораторської майстерності, вміння переконувати людей, сприяючи зростанню культури мислення і мови. Вдосконалення виробничо-ремісничої праці, міського будівництва, військового мистецтва все далі виходили за рамки освячених міфом ритуально-обрядових зразків.

Таким чином, розквіт міфології в античну епоху супроводжувався боротьбою проти архаїчних традицій міфологічного свідомості, сковывавших свободу думки, зростання знань, розвиток трудової діяльності.

Історія античної епохи поділяється на дві частково накладаються один на одного фази - грецьку і римську античність.

Головними сферами грецької культури були філософія і мистецтво. Вони виросли з міфології і користувалися її образами. Але разом з тим вони набували значення, виходила за її межі.

Давньогрецька філософія - дитя міфології, яка, подібно Зевсу, який виступив проти свого батька Кроноса, вступило в боротьбу зі своєю матір'ю. Народження її є народження нового - філософського типу мислення, знаряддями якого служили не наочні образи і емоції, а абстрактні поняття. Філософське мислення, на відміну від міфологічного, прагнула дати пояснення дійсності шляхом раціонального, логічного міркування, а не за допомогою розповіді, достовірність якого з самого початку перебувала поза всяких сумнівів.

Мистецтво Стародавньої Греції, як і філософія, виходило з міфології і черпало з неї свої теми і сюжети. Однак воно почало служити не тільки ритуально-міфологічним, культовим цілям. Твори мистецтва придбали свою власну естетичну цінність, яка визначалася не їх культовим призначенням, а художніми достоїнствами. Мистецтво перетворилося в самостійну галузь культури. В ньому виникли і диференціювалися як особливі його види архітектура, скульптура, лірична поезія, драма, театр. Давньогрецьке мистецтво багато в чому визначило розвиток художньої культури пізніших історичних епох.

Римська античність запозичила багато ідеї і традиції грецької культури. Найважливіші культурні новації римської античності пов'язувалися з розвитком політики і права. Політизованість була характерною рисою римської культури. Створення детально розробленої системи державних органів і юридичних законів, які регулювали цивільні відносини, судочинство й т. д., пояснювалося необхідністю забезпечувати управління величезної Римської імперією. Римське право і досі лишається основою, на яку спираються сучасні правові системи.

В цілому своєрідність античності обумовлено тим, що вона, зберігаючи міфологічну оболонку, розвивала форми культурного життя, що не вміщалися в цю оболонку і разрывавшие її. Це головне протиріччя проявлялося в антиномії, які пронизували всю античну культуру - як грецьку, так і римську. Почуття і розум, віра в "ананке" (долю, рок) і дух "агона" (прагнення до активної боротьби, змагання, випробування своїх сил), громадські та особисті інтереси, залежність від соціуму і розвиток індивідуальності - такі протилежності, у спробах гармонійно поєднувати які розвивалася антична культура.

Середньовіччя - це тисячоліття, умовними історичними рамками якого є V і XV ст. Культура європейського Середньовіччя виникла на руїнах Римської імперії. Ослаблення і розпад центральної імперської влади супроводжувалися заворушеннями, війнами, занепадом моралі та господарською розрухою. У цій грозовій атмосфері загальної плутанини вирішувалася доля європейської культури. Три сили зіткнулися в боротьбі, від результату якої залежить її майбутнє: дряхлевшая греко-римська культура, варварство і християнство. Наймогутнішої з них було останнє.

Виникнувши з іудаїзму християнство спиралося на традиції, що склалися поза античного світу. Від іудаїзму воно успадкувало не тільки ідею єдинобожжя (монотеїзму) і старозавітне Священне Передання, але і відображені в ньому елементи стародавніх східних культів. Разом з тим вчення Ісуса Христа ввело в свідомість людей принципово нові гуманістичні установки. Таким чином, християнство являло собою свіжий струмінь, здатну вдихнути нове життя в культуру Європи. До того ж християнський рух, коли впала Римська імперія, вже мало централізовану ієрархічну церковну організацію, яка зуміла зосередити у своїх руках чималі майнові ресурси. Все це дозволило християнства зайняти чільне місце в європейській культурі, взявши верх над греко-римським багатобожжям і варварським язичництвом.

Однак ця перемога не була легкою. Процес християнізації варварів, що вели безперервні війни на території Європи, затягнувся надовго. Близько п'яти століть ("темні століття", як іноді називають VI-X ст.) тривав період становлення нової культури. 1000-й рік може бути умовно прийнятий за віху, з якою вона вступила в пору зрілості.

Довга і наполеглива боротьба з греко-римським і варварським язичництвом надала специфічний вигляд середньовічному християнству і всієї заснованої на ньому середньовічної культури. Християнство вивело народи Європи з варварського стану, але при цьому саме поварварски расправлялось зі своїми супротивниками. Воно скинуло античні ідеали мудрості і краси, але ворожнеча до них вилилася в проповідь нікчемності розуму людини і гріховності його плоті.

Жорстоке переслідування єретиків і язичників і християнське милосердя; витончені богословсько-схоластичні суперечки про таїнства Трійці та інших тонкощах християнського вчення і дрімуче неуцтво народу, для якого ці премудрості не мали абсолютно ніякого значення; варварське зневага до людської особистості і християнська турбота про спасіння душі - все це утворило химерну суміш, що складала зміст релігійної свідомості в епоху Середньовіччя.

Витісняючи язичництво, церква поступово поширила свій вплив на всі сторони життя суспільства. Необхідність у всьому керуватися встановленими церквою релігійними догматами стала в середньовічному світі "звички свідомості". Церковні правила регламентували розпорядок дня, церковний календар встановлював дні свят, церковними церемоніями супроводжувалися всі найважливіші події людського життя - народження, весілля, смерть. На християнських поняттях чесноти і гріха будувалася моральність. Правові кодекси передбачали покарання за "злочини проти віри". Релігійні мотиви в чому визначали внутрішню і зовнішню політику держав.

Християнське вчення задавало вихідні позиції, на яких будувалося середньовічне світогляд. Філософія і наука перебували під суворим контролем: відповідність їх змісту християнського віровчення було неухильним вимогою, яке підтримувалося авторитетом церкви і силою державної влади. Порушники цієї вимоги оголошувалися єретиками, і якщо вони не "виправлялися", то їх спалювали живцем на багатті.

Середньовічне мистецтво майже цілком було направлено на релігійно-церковні потреби. Розвивалося майстерність іконопису. У живопису і скульптурі панували біблійні сюжети. Склалися канони урочистого і величного церковного співу, з'явилися такі музичні форми, як хорал, меса, реквієм. Особливо значним був підйом архітектури, яку можна, напевно, вважати головним видом середньовічного мистецтва.

Грамотність була рідкісним явищем в середньовічному суспільстві. Навіть королі не завжди вміли читати і тим більше писати. Освіченими були, як правило, лише люди священного звання. Освіта в суспільстві підтримувався майже виключно зусиллями церкви. Вся освітня система носила релігійний характер.

В середньовічному суспільстві було прийнято ділити всіх людей на три розряди: два перших - "ті, що моляться" (священики) і "воюють" (лицарі, благородне дворянство) - становили дворянсько-церковну еліту, а простий народ, в основній масі займався селянською працею, ставився до третього розряду - "трудящим". Суттєвою особливістю середньовічної культури був розрив між елітою і простолюдинами. Побут, звичаї, мову і навіть характер віри були у них різні. Простому люду ідеали еліти були глибоко чужі. Недосвідчений у християнській догматиці і позбавлений "книжного знання", він був усунутий від "високої" культури. Селяни і бюргери жили розміреним трудової життям, в якій зберігали свою силу архаїчні звичаї, часом ніяк не согласовывавшиеся з канонами християнської віри.

Було б невірно бачити своєрідність середньовічної культури тільки в її релігійно-християнської забарвленості. Протягом Середніх віків у Західній Європі відбулися зрушення, які мали лише непряме відношення до духу релігійності або навіть відбулися всупереч йому. В період Середньовіччя, почали зароджуватися сучасні європейські нації, мови і держави, виник інший порівняно з античним полісом тип європейського міста, з'явилися багато прикмети "європейського" способу життя. Саме в цю епоху увійшли в ужиток скло, окуляри, ґудзики, основні елементи сучасного костюма (брюки, спідниця), меблі з висувними ящиками, папір, лист пташиним пером, нумерація аркушів у книгах; були винайдені механічні годинники, рубанок, вогнепальна зброя, вітряк, хомут і дишло; люди навчилися застосовувати добрива, робити залізні підкови на цвяхах, виготовляти спирт із зерна, грати у футбол, орієнтуватися за компасом.

Західна Європа раннього Середньовіччя була культурним захолустьем порівняно з Китаєм, Індією або передовими ісламськими халифатами того часу. "За тодішнім положення Західної Європи ніхто не міг би сказати, що пізніше вона займе чільне становище в світі за могутністю та культурою. Перевагою, досягнутим після Відродження, ми зобов'язані почасти культури і наукової техніці, почасти тим політичним установам, які були поступово створені у період середньовіччя".

Вітер змін, що приніс нові настрої в релігійну атмосферу середньовічного світогляду, що виник в Італії. Першим подувом повіяло вже в XIV ст., але потужний культурний рух, який називають Ренесансом, або Відродженням, він перетворився в XV - XVI ст.

Велич культури Відродження найяскравіше проявилося в сфері мистецтва. Мистецтво, особливо живопис, скульптура, архітектура, зайняло в ній провідне місце і стало головною ареною її творчих досягнень. Термін "Відродження" вперше вжито італійським художником і мистецтвознавцем XVI ст. Вазарі: він писав про відродження античних традицій у творчості живописців, скульпторів і зодчих після занепаду образотворчого мистецтва в епоху Середньовіччя. Звернення до античної спадщини, однак, не зводилося лише до його вивчення і наслідування йому. Воно було формою, в якій відбувся перехід до нового ідейного змісту культури. Основою цього змісту став гуманізм.

Поняття "гуманізм" ввели в XV ст. самі творці нової культури. Богословського знання, вченням про Бога, церковно-схоластичної вченості - studia divina - вони протиставили studia humana - "пізнання тих речей, які відносяться до життя і звичаїв і які удосконалюють та прикрашають людину". Називаючи себе гуманістами, вони висловлювали цим спрямованість своїх інтересів не на божественні, а на людські справи. В центрі їх уваги перебувала жива людська особистість. Гуманісти захоплювалися духовної і тілесної красою людини, його розумом і волею, масштабами його творчих досягнень. Вони вважали, що гідність людини визначається не його походженням, багатством або владою, не аскетичним умертвінням плоті, а, насамперед, гуманістичної "вченістю". Благородним робить людину не приналежність до знатного роду, а оволодіння культурою, широка, багатогранна світська освіченість, яка спирається на вивчення і християнських, і греко-латинських джерел. Письменники і художники, на думку гуманістів, вище славимо ними героїв, тому що слава героя - на кінчику пера або кисті творця, що дарує йому безсмертя у своєму творі. Інакше кажучи, шляхетна людина - це гуманіст, "аристократ духу". Новий, духовний, аристократизм став прапором гуманістичної культури Відродження.

Гуманізм не був народним рухом. Його прихильники представляли собою порівняно нечисленну групу вчених і художників. Можна лише дивуватися тому, як вдалося досить невеликого числа талановитих творців за короткий історичний термін створити культурне багатство, обсяг і пишність якого вражає нас і сьогодні. Але творчість гуманістів зверталося до тих, хто був здатний прочитати їх латинські або хоча б італійські трактати і кого не відштовхувала новизна їх поглядів і їх мистецтва. Таких було небагато. Гуманістична культура Відродження мала елітарний характер. Вона була доступна лише людям освіченим і залишалася чужою широким масам, свідомість яких у цю епоху продовжувало перебувати в полоні середньовічної культури.

Самі гуманісти також далеко не повністю звільнилися від середньовічного способу мислення. Хоча серед них були відкриті вільнодумці, в більшості своїй вони зберігали щиру відданість християнській вірі і католицької церкви. Як і середньовічні схоласти, вони схилялися перед авторитетами - з тією лише різницею, що ставили авторитет античності поряд з авторитетом церкви, а то і вище нього. Забобони, чаклунство, магія, астрологія рідко викликали у них сумніви.

Поза сферою мистецтва вплив гуманістів на духовне життя європейського суспільства було не настільки значно. Як філософія, так і природознавство не вийшли з-під влади церкви. Схоластика продовжувала панувати в університетах. Відкриття Коперника, опубліковане в 1543 р., довгий час не привертало уваги, а коли Джордано Бруно спробував надати йому світоглядне значення, єретика спалили на вогнищі (в 1600 р., тобто вже до кінця епохи Відродження). Астрономічні дослідження Тихо Бразі і Кеплера, наукові ідеї Леонардо да Вінчі, роботи математика Тарталья, присвячені розв'язанню прикладних задач механіки, землемерия, балістики, та інші досягнення науки Відродження знайшли визнання і використання лише в культурі більш пізнього часу. Чекали своєї години і неоцінені сучасниками політичні, правові, психологічні вишукування гуманістів. Насіння, посіяні гуманістичною культурою, дали сходи пізніше, слідом за Відродженням Новий час.

Створена гуманістами культура зруйнувала панування в суспільстві суворої аскетичної моралі Середньовіччя, яка і до того користувалася швидше формальним визнанням як серед селянства, так і в аристократії. Результатом було загальне падіння моралі в епоху Відродження, що торкнулося не тільки мирян, але й духовенство. В іншому ж діяльність гуманістів мало позначилася на повсякденного життя більшості населення країн тодішньої Європи.

Набагато більш сильний вплив на суспільство в епоху Відродження справила Реформація - народний рух, спрямований проти католицької церкви і призвело до виникнення протестантизму. Це рух розгорнулося в XVI столітті. Лідерами її були в Швейцарії Кальвін і Лютер у Німеччині - люди, дуже далекі від ідеології гуманізму і за своїм світоглядом мало чим відрізнялися від середньовічних єретиків більш раннього часу. Гуманізм зіграв у виникненні протестантизму двояку роль. З одного боку, Реформація йшла по його стопах: гуманізм розчистив шлях для неї тим, що підірвав престиж церкви, послабивши контроль над мистецтвом і піднявши світську вченість. З іншого ж боку, Реформація була повстанням не тільки проти католицької церкви, але і проти гуманізму: її фанатичної релігійності і селянсько-бюргерскому умонастроению був ворожий дух інтелектуальної і моральної свободи, який несла в собі гуманістична культура італійського Відродження. Боротьба між католицтвом і протестантством мала для доль ренесансної культури трагічні наслідки. Церква відповіла на Реформацію контрнаступом: посиленням дій інквізиції за переслідування інакомислячих, введенням жорстокої цензури та індексу заборонених книг, підставою ордену єзуїтів. Яку атакують з усіх боків, культура Відродження задихнулася в атмосфері релігійної нетерпимості.

Але епоха Ренесансу залишила після себе спадок, багато в чому зумовило характер подальшого культурного розвитку Європи. Спроба гуманістів синтезувати античну і середньовічну культуру призвела до створення незвичайного, оригінального явища: культура Відродження була перехідною культурою, можливо, "самою великою культурою переходу, яка коли-небудь була в світовій історії". Оригінальність її полягала в тому, що вона являла собою діалог культур. "Ренесанс - це культура спілкування культур". І якщо Європа в наступні століття зуміла побудувати цивілізацію, яка посіла провідне становище в світі, то чималу роль у цьому зіграв досвід культурного синтезу, накопичений Відродженням, - досвід засвоєння, переробки і з'єднання в єдине ціле елементів різних культур.

Новий час - з XVII до початку XX ст. - це історична епоха, протягом якої культура західноєвропейських країн набула тієї розвинену форму, яка виділила Європи з усього іншого світу і яку зазвичай мають на увазі, коли говорять про європейську культуру в цілому як про особливий тип культури. У попередні епохи культура Європи ще не була "європейською" в цьому сенсі, а в наш час вона вже перестала бути специфічно "європейської", тобто особливим соціокультурним світом, що об'єднує країни Європи на відміну від всіх інших.

Контури новоєвропейської культури стали вимальовуватися в XVII столітті. Реформація, яка почалася в епоху Відродження, містила зародок культури нового типу. Вона проклала дорогу до переосмислення догматів християнства. Трималася впродовж кількох століть у Західній Європі монополія папства на посередництво у спілкуванні людини з Богом звалилася. Духовна атмосфера в суспільстві змінилася. Англійська революція XVII ст. і потім французька у XVIII ст. - віхи, які ознаменували настання нової ери в історії Європи і становлення нової європейської культури.

У боротьбі з церквою було закладено основи наукового природознавства. Великі філософи того часу звільнили філософію від схоластики і повернули її обличчям до науки. Основою філософського пізнання для них стала не сліпа віра, а розум, зіпертий на логіку і факти. Замість того щоб виходити з істин віри як заздалегідь заданих аксіом, вони стали розглядати їх як наслідки, що випливали (або не витікали!) з створюваних ними філософських систем. Поступово суспільна думка все більше набувала незалежність від релігії. Назавжди зберігши свої християнські корені, християнські цінності та ідеали, європейська культура з плином часу зробила на них дух лібералізму і навіть, як це не дивно, атеїзму. Християнська релігія залишилася найважливішим чинником духовного життя суспільства, але як і раніше безроздільного володарювання її над усією культурою прийшов кінець. Європейська культура стала культурою світською.

З XVII ст. взяла початок і інша особливість культури Нового часу - її багатомовність. Середньовічна латинь поступилася місцем національних мов, і це, з одного боку, збагатило європейську культуру традиціями і досвідом народної творчості, а з іншого - зробило досягнення культури більш доступними для народів Європи. Почався підйом національних культур, що стало базою розвитку загальноєвропейської культури, єдиної у своєму різноманітті. Контакт і взаємодія культур були одними з вирішальних умов культурного прогресу, який вивів Європу в Новий час на лідируючі позиції у світі.

XVIII сторіччя, яке увійшло в історію як доба Просвітництва, визначила основні тенденції, що сформували вигляд європейської культури Нового часу. В цей час починається і в наступні століття зростаючими темпами продовжує йти індустріалізація громадського виробництва. Ростуть міста, розвивається підприємництво, на зміну феодально-станового суспільства приходить суспільство капіталістичне. Це корінним чином змінює не тільки матеріальний базис культури, але і весь її зміст. Культура Нового часу звертається обличчям вже не стільки до неба і до Бога, скільки до землі, до суспільства і до людини. Істотне місце в ній займають проблеми, пов'язані з обґрунтуванням економічних, політичних, правових, моральних принципів суспільного життя, з пошуком більш досконалих форм її організації (ідеї англійської політичної економії, утопічний соціалізм). У мистецтві з'являються сентименталізм і романтизм - стилі, виражають різні реакції людей на нові умови суспільного буття.

Європейська культура переймається духом діловитості, практицизму, утилітаризму, який народжується буржуазним підприємництвом. Протестантські ідеали особистої відповідальності людини перед Богом і людьми за виконання своїх земних обов'язків припадають тут як не можна більш до речі. Вони сприяють формуванню сумлінного ставлення до праці, до родини, до власності, без чого було б немислимо розвиток капіталізму. Динамічність, активність, націленість на отримання вигоди стають якщо не цілком схвалюваними, то, у всякому разі, більш або менш оправдываемыми культурою норм людської поведінки.

На небувалу раніше висоту піднімається авторитет знання, що здобувається наукою і філософією, що значною мірою пов'язано з підготовкою і здійсненням соціальних і політичних перетворень суспільства. Розвиток знань, зростання освіти розглядаються як рушійна сила суспільного прогресу. Вчені і філософи стають і залишаються протягом усього Нового часу "володарями дум" в суспільстві. Європейська культура в цілому набуває переважно раціоналістичний характер, що різко відрізняє її від середньовічної культури, де переважали містичні настрої.

У XIX ст. європейська культура Нового часу вступає в пору зрілості. У більшості країн Європи затверджується капіталістична система господарювання з властивими їй формами економічних і політичних відносин. Зростає велике машинне виробництво, для якого потрібні кваліфіковані інженери та робітники. Суспільство усвідомлює необхідність зробити освіту більш доступною для широких верств населення. Розвивається мережа шкіл і професійних навчальних закладів, розширюється контингент студентів університетів та інститутів. Загальноосвітній і культурний рівень мас швидко підвищується. Грамотність стає загальною культурною нормою.

На новий якісний рівень піднімається технічна культура суспільства. Наука XIX ст. перетворюється на всеохоплюючу систему знань і набуває класичний характер. Її основні ідеї і принципи розглядаються як остаточно встановлені непорушні істини. У мистецтві одним з головних напрямків стає реалізм. Значно розширюється коло публіки, що читає художні твори, відвідує театри, концерти, виставки.

Однак уже в середині XIX ст. на тлі, здавалося б, радують око, перспектив соціально-економічного, технічного і наукового прогресу з'являються ознаки наближення кризи європейської культури. Виходять у світ філософські роботи, пройняті духом ірраціоналізму і песимістичним умонастроєм (Шопенгауер, К'єркегор). Розгортається критика буржуазного суспільства. Про наближення кінця того типу культури, який воно створює, кажуть мислителі, з абсолютно різних позицій підходять до викриття його вад, - Маркс і Ніцше. Розчарування в ідеалах, втрата віри у вічні життєві цінності, втрата загальнозначущих соціальних, моральних, естетичних орієнтирів все виразніше позначаються в європейському мистецтві останньої третини XIX століття. З 1880-х рр. в моду входить термін "декаданс" (так називався французький журнал, який почав видаватися в ці роки). Декаденти говорили про сутінках культури, занепад моралі, деградації мистецтва, безсиллі людини перед обличчям похмурих фатальних сил, що керують долею. Під декадансом стали розуміти настрій втоми, песимізму, відчаю, що поширюється в суспільстві відчуття розпаду та занепаду культури.

У XX ст. європейський тип культури поширився далеко за межі Європи, охопивши інші континенти - Америку, Австралію - ів більшою чи меншою мірою увійшовши в життя низки азіатських і африканських країн таких як Японія, Сінгапур, ПАР. Значною мірою втратило силу і попереднє протиставлення культур Європи і Росії. Маючи на увазі, що культура європейського типу вже не є характерною лише для Європи, її зазвичай називають західною культурою. Звичайно, всюди є свої особливості, але все ж таки можна говорити про наявність загальних рис, типових для західної культури в цілому так чи інакше проявляються у культурному житті всіх країн, охоплених нею.

Сучасна західна культура - це культура, заснована на підприємництві, бізнесі, діловитості. Її головні герої - люди, які вміють робити гроші. У ній ціняться активність, раціональність, професіоналізм. Вона виключно динамічна: швидко змінюються умови життя, техніка, моди, стандарти, втрачаються старі, трималися століттями традиції, працівникам будь-якої спеціальності доводиться не раз протягом життя переучуватися. Практицизм, індивідуалізм, погоня за матеріальними благами, специфічне відношення до часу ("час - гроші") багато в чому руйнують усталені в попередні часи ідеали людської поведінки, людських взаємин.

Технічний прогрес значно збільшив продуктивність праці, що призвело до переміщення основної маси працездатного населення західних країн з сільського господарства і промисловості у сферу культури і обслуговування (транспорт, зв'язок, торгівля). Побутова техніка заповнила людське житло. Освіта, в тому числі вища, стало масовим. Наука поглибилася у мікросвіт і космос, створила нові хімічні матеріали з надзвичайними властивостями, знайшла способи подолання безлічі невиліковних раніше хвороб, відкрила шляхи генної інженерії. Комп'ютери та електронні засоби зв'язку зробили справжню революцію в умовах інтелектуальної діяльності людини. Виникли нові форми і жанри мистецтва, пов'язані з використанням техніки (художня фотографія, електронна музика, комп'ютерна графіка тощо), набули популярність масові художні видовища, отримала розвиток тенденція до синтезу різних мистецтв, спорт став зближуватися з мистецтвом.

Досягнення західної культури XX століття виявилися настільки значні, що перетворили життя всього людства. Але разом з тим сучасна західна культура страждає небезпечними недугами, які, якщо з ними миритися і не вживати проти них жодних заходів, які загрожують звести нанівець усі її досягнення. Вона є внутрішньо суперечливою і конфліктною: її вади випливають з її переваг і в той же час підривають їх. Можна виділити цілий ряд антиномій, болісно пережитих сучасної західної культури: свобода і насильство, елітарність і масовість, плюралізм та уніфікація, технизация і гуманізація.

Філософи, вчені, письменники, публіцисти б'ють на сполох, говорячи про "виразках" західної цивілізації і попереджаючи про біди, які нависли над людством в результаті її розвитку. Наведемо деякі їхні висловлювання.

У західній цивілізації відбувається заміна творчості працею, духовності - інтелектом, різноманітності природного середовища - похмурою одноманітністю міських будинків, високого мистецтва - примітивними розвагами, глибоких відчуттів - швидкоплинними емоціями (О. Шпенглер).

Сучасна західна культура наскрізь пройнята чуттєвим началом, намаганням до чуттєвих задоволень і насолод; вона втратила духовність і тому приречена на розкладання, яка завершиться лише тоді, коли виникне нова духовність, що несе нові моральні і соціальні ідеали (П. Сорокін).

В XX ст. відбулося "повстання мас", які ворожі до незрозумілої і недоступної для них елітарної культури; відбувається "дегуманізація" мистецтва, примітивне і стандартизоване масове мистецтво поглинає суспільство, і культура його занепадає (X. Ортега-і-Гассет).

Сучасне західне суспільство все більше перетворюється в "мегамашину" - гранично раціоналізований і бюрократизированный механізм, який придушує особистість і перетворює її у бездушну деталь, що виконує покладені їй обов'язки; особистісні зв'язки людей підміняються технологічними відношеннями, гуманізм і справедливість падають жертвами бездушної організації суспільства (Л. Мемфорд).

Технічний прогрес руйнує природне середовище, і якщо він буде продовжуватися в тому ж напрямку, в якому йде зараз, будуть знищені екологічні умови існування людства (А. Печчеї, Ж. Фурастьє, Н. Мойсеєв та ін).

Захід створив репресивну культуру, в якій природні, "вітальні" потреби людей деформуються і залишаються незадоволеними; люди живуть неповноцінною життям, виступаючи лише як "одномірні істоти", як "функціонери", що виготовляють і споживають блага; врятувати суспільство може тільки бунт проти технократичної репресивної культури - "антропологічна революція", рушійними силами якої повинні стати ще не інтегровані індустріальним суспільством групи (молодь, люмпени, економічно відсталі народи) (Р. Маркузе).

Західні народи вступили в старезний вік, втратили "пасіонарність", а разом з нею - пристрасність, енергію і життєстійкість; вони розпещені, звикли до комфорту і насолоди, і рано чи пізно їм доведеться зійти з історичної сцени під натиском більш молодих і свіжих сил (Л. Гумільов).

Існування західної цивілізації поставлено під загрозу зі сторони наростаючого націоналізму економічно відсталих країн Азії і Африки; послаблений внутрішніми протиріччями Захід може виявитися не в змозі протистояти агресивним руйнівним імпульсам, що виходять з цих країн, і загинути в нових війнах, розв'язаних фанатиками з ядерними бомбами в руках (Р. Хантінгтон).

Ймовірно, деякі з цих похмурих міркувань не цілком коректні. Але не можна легковажно ігнорувати небезпеки, на які в них звертається увагу, так само як і впадати в безнадійний песимізм, пасивно чекаючи катастрофи, яка може призвести до загибелі людства, або в ретроградство, закликаючи зупинити прогрес і відмовитися від досягнутих ним благ. Є підстави вважати, що породжені сучасною цивілізацією небезпечні тенденції будуть переборені засобами, які вона сама знайде в ході свого подальшого розвитку. Однак для цього потрібно докладати необхідних зусиль, а не просто чекати, що все само собою "утворюється".

 
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Схожі тими

Історична типологія культур і теорія локальних цивілізацій
Регіональна типологізація культури
Етнічна, національна та регіональна типологізація культур
Теорія культурно-історичних типів Н. Я. Данилевського
Історична динаміка буття культури
Розвиток культурологічної думки від епохи просвітництва до початку XX ст.
Основні тенденції культури в епоху глобалізму
Інформаційно-семіотичний підхід до культури
Сучасні підходи до розуміння культури
Культура в СРСР в епоху "відлиги"
 
Предмети
Банківська справа
БЖД
Бухоблік і аудит
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика і естетика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логістика
Маркетинг
Медицина
Менеджмент
Політологія
Політекономія
Право
Психологія
Соціологія
Страхова справа
Товарознавство
Філософія
Фінанси