Меню
Головна
 
Головна arrow Культурологія arrow Історія культурології
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Постструктуралізм Фуко М.

Мішель Поль Фуко (1926-1984) - один з найбільш значних мислителів XX ст. У своїй творчості він еволюціонував від питань більш або менш філософського характеру, почавши свою творчу діяльність як філософ-структураліст (хоча сам він заперечував свою приналежність до структуралізму), до позицій постструктуралізму і постмодернізму. Його інтереси до проблем широкого культурологічного плану призвели до створення вражаючою концепції культури і обґрунтування методики її аналізу. Використовувані в структурализме лінгвістичні поняття і прийоми він переносить в область історії. Такі поняття як "текст", "дискурс" у нього є не стільки джерелом власних методологічних схем, скільки метафорою для позначення якогось загального принципу упорядкування, сорасчленения і взаимосоизмерения тих феноменів культури, які в "готовому" вигляді здаються несоизмеряемыми: наприклад, окремі ідеї і думки в павука. Тому в історії М. Фуко шукає не еволюції тих чи інших ідей, думок і уявлень у часі, але їх зв'язковий структури в кожний історичний період. Його цікавлять не поверхневі відмінності між тими чи іншими думками, але їх глибинну спорідненість на рівні загальних розумових структур даного періоду. Ці пошуки призвели до обґрунтування методу, який був названий ним "археологія".

Археологія знання як метод.

У творчості М. Фуко виділяють так званий археологічний період, представлений трьома роботами: "Народження клініки. Археологічний погляд медика" (1963), "Слова і речі. Археологія гуманітарних наук" (1966) і "Археологія знання" (1969). Одна з ключових методологічних завдань М. Фуко в цих роботах - розвінчання подання класичного раціоналізму про прозорість свідомості для самого себе, а світу - для людської свідомості. Поняттям, яке служить загальною формою для всіх досліджень М. Фуко, є поняття проблематизації. Проблематизація-це сукупність дискурсивних і недискурсивных практик, вводять щось в гру істинного і помилкового і конституирующих цю гру в якості об'єкта думки.

Свідомість і світ приховані в історично дискурсивних практиках, осмислення яких і є завданням М. Фуко. Інший завданням можна назвати розвінчання линеарного способу мислення, властивого історикам. У вступі до "Археології знання" Фуко М. згадує про лабіринті, заготовлений ним з тим, щоб змогти "подорожувати", відкриваючи схованки, йдучи все глибше і глибше в пошуках віх, які б скоротили і змінили маршрут. Ці подорожі привели до формування своєрідного методу дослідження, що дозволяє осягати умови можливості походження та існування різних феноменів людської культури.

Сам Фуко М. зазначав, що термін "археологія" не цілком вдалий, оскільки допускає асоціації, по-перше, з пошуком почав, а по-друге, з ідеєю розкопок, тоді як і те, і інше є для Фуко М. предметом критики: "Я не займаюся разыскиванием цього урочистого початкового моменту, виходячи з якого виявилася можливою, скажімо, західна математика. Я не восхожу до Эвклиду і Піфагору. Я завжди шукаю початку відносні - швидше встановлення або трансформації, ніж підстави". Мислитель пояснює, що цей термін не спонукає нас займатися пошуками якого б то не було початку і не прирівнює аналіз яких би то ні було розкопкам або геологічного зондування. Він позначає загальну тему опису, яке ставить питання перед вже сказаним на рівні його існування: питання про що здійснюється в ньому функції висловлювання. Археологія описує дискурси як практики, точно визначені в середовищі архіву.

У бесіді з Ф. Эвальдом Фуко М. пояснив задуми своїх творів: "Ці книги, як і ті, що я писав раніше, являють собою роботи з історії думки. "Історія думки" ж означає не просто історію ідей і подань, але також і спробу відповісти на наступне питання: як можливо конституювання знання? Яким чином думка як щось, що має відношення до істини, теж може мати історію?". М. Фуко пояснює, що, зокрема, в книзі "Наглядати і карати" (1975) у нього не було наміру написати історію такого інституту як в'язниця, що вимагало б зовсім іншого матеріалу і абсолютно іншого типу аналізу. Замість цього він намагався простежити, яким чином думка про покарання могла наприкінці XVIII або на початку XIX ст. мати певну історію.

Эпистемы.

У концепції, викладеної в книзі "Слова і речі. Археологія гуманітарних наук" (1966), в противагу традиційному історизму він висуває поняття "історичність": кожна епоха має свою історію, яка відразу і несподівано "відкривається" на її початку і так само несподівано "закривається" в її кінці. Нова епоха нічим не зобов'язана попередньої і нічого не передає наступній. Історію характеризує "радикальна переривчастість". М. Фуко вважає, що старе поняття історії взагалі неможливо і не може бути застосовне навіть до окремо взятої культурної епохи, де немає прогресу і процесу послідовної зміни одних ідей і теорій іншими. Всі вони співіснують одночасно, будучи лише одним з можливих варіантів єдиної для даної епохи структури, або інваріанта.

Всі відомі науки і культури М. Фуко відносить до "доксологии", яка виходила з наявності єдиної і безперервної історії взагалі і культури зокрема і объяснявшей їх зміни боротьбою думок, прогресом розуму, практичними потребами і т. д. Замість "доксологии" М. Фуко пропонує "археологію". Предметом її повинен стати "архаїчний рівень", який робить можливим пізнання і спосіб буття того, "що належить пізнати". Цей глибинний фундаментальний рівень М. Фуко позначає терміном "эпистема". Эпистемы являють собою "фундаментальні коди культури", історично мінливі структури, що визначають конкретні форми мислення, знання і наук. Эпистема подібна до деякої сітці, яка пронизує світ, виконуючи при цьому онтологічну і гносеологическую функції: вона впорядковує самі речі і предмети і створює необхідні умови для їх пізнання. У цьому сенсі эпистемы ніяк не пов'язані один з одним і не залежать від суб'єкта. Вони знаходяться в сфері несвідомого і залишаються недоступними для тих, чиє мислення вони визначають. Саме пошуком таких структур був зайнятий М. Фуко, і тому пояснював, що в роботі "Слова і речі" мова йде не про речі і не про слова, і не про об'єкті чи суб'єкті, так само як і не про фразах, не про пропорціях, не про граматичному, логічному або семантичному мовою, але про співвідношення "слів" і "речей".

Аналізуючи новоевропейскую культуру, Фуко М. виявляє в ній два великих розриву: один з них знаменує початок класичної епохи (близько середини XVII ст.), інший - той, який стався па рубежі XVIII-XIX ст. Внаслідок розривів утворилися три синхронних зрізу "археологічної грунту", що визначає неусвідомлювані людиною норми його діяльності, три способи означивания, специфіка яких, згідно Фуко М., задає розумове своєрідність кожної епохи. Відповідно європейська культура розпадається на наступні епохи: Відродження, класику і сучасність. Порівнюючи ці епохи європейської культури, дослідник приходить до висновку, що своєрідність лежать в їх основі эпистемических структур обумовлено насамперед тими відносинами, які встановлюються між мовою, мисленням, знанням і речами. Слова, речі та індивіди включені в своєрідні відносини панування. Саме це співвідношення визначає розумове своєрідність тієї чи іншої епохи.

В європейській культурі М. Фуко розрізняє три эпистемы. Епоха Відродження (XVI ст.) спочиває на эпистеме схожості та подібності. В цей період мова ще не став незалежною системою знаків. Він як би розсіяний серед природних речей, переплітається і змішується з ними. Він сам повинен вивчатися як річ, що належить природі. Звідси основне значення писемності в західній культурі, оскільки мова розуміється як глобальний досвід культури. Для Відродження характерна тотожність слів і речей.

Вже в XVII ст. виникає питання: як знак може бути пов'язаний з тим, що він означає? Тому в епоху класицизму (XVII-XVIII ст. виникає нова эпистема - эпистема подання. Мову тепер стає великою автономною системою знаків, він майже збігається з самим мисленням та знанням. Тому загальна граматика мови дає ключ до розуміння всіх інших наук і культури в цілому. Класичний раціоналізм дотримується репрезентативною теорії мови, згідно з якою реальність за допомогою мовних позначень репрезентується свідомості. Мова виступає передавальним механізмом, засобом вираження і зберігає при цьому нейтральність і об'єктивність. Він як би утворює якусь прозору сітку, на основі якої виявляються ті чи інші феномени реального світу і впорядковуються подання.

Сучасна епоха, початок якої відраховується з рубежу XVIII-XIX ст., спирається на эпистему систем і організацій. Вона характеризується тим, що життя, працю, мову як інтегруючі онтологічні фактори опосередковує слова і речі. Тепер мова стає суворою системою формальних елементів, замикається на самому собі, розгортаючи свою власну історію. Він виступає як звичайний об'єкт пізнання поряд з життям, виробництвом, вартістю і т. д. У зв'язку з цим зростає значення мови для культури: він стає вмістилищем традицій і складу мислення, звичаїв і звичок, духу народів.

Отже, застосування цього методу до історії переконує М. Фуко, що прогресу, який ввижається європейській людині, немає. Зникає і сама можливість глобальної історії, за з'являється зовсім інший малюнок того, що можна було б назвати загальною історією. М. Фуко пояснює відмінність між двома типами історичного опису: "Глобальне опис стягує всі феномени навколо єдиного центру - принципу, значення, духу, бачення світу, форми сукупності; тоді як загальна історія, швидше, навпаки, розгортає простір розсіювання". Що виникає з цього розрізнення проблема полягає в тому, щоб визначити, яка форма відносин може бути встановлена між усіма складовими такого бачення історії.

Дискурсивні практики.

В "Археології знання" (1969) та наступних роботах М. Фуко формулює нову методологію для дослідження культури: місце эпистемы" займає "дискурс", або "дискурсивна практика", "дискурсивне подія". "Дискурс" - поняття, висунуте структуралистами, для аналізу соціальної обумовленості мовленнєвих висловлювань; нерідко використовується як синонім мови. У роботах М. Фуко дискурс - це соціально обумовлена організація системи мови і дії, "це сукупність висловлювань, що підкоряються одній і тій же системі формування". У зв'язку з цим він розрізняє клінічний дискурс, економічний дискурс, психіатричний дискурс, дискурс природної історії та ін. В той час як эпистема - це не форма знання і не тип раціональності, який проходить через різні науки, це, скоріше, сукупність усіх зв'язків, які можливо розкрити для кожної даної епохи між павуками, коли вона аналізується на рівні дискурсивних закономірностей.

Будь-яка мова не тільки щось висловлює, але також пояснює те, що висловлює, тобто прояснює власні підстави або причини. Така субстантивация здійснюється не тільки і не стільки лінгвістичними або логічними засобами, скільки соціальними засобами межах більш широкого соціокультурного простору. З точки зору дискурсивного аналізу, мовленнєвий висловлювання можна досліджувати не тільки лінгвістично, встановленням містяться в них значень, але і соціально, проясненням норм і правил, артикулирующих в різних стратегіях дискурсивні елементи.

Висловлювання аж ніяк не виникають в результаті слів і речей, зовсім не складаються з фраз і пропозицій; швидше навпаки, вони передують фраз і пропозицій, які імпліцитно їх припускають, і це вони формують слова і предмети. Саме дискурс дозволяє М. Фуко дослідити такі явища як безумство, сексуальність, смерть і т. д. Ці форми систематично репрессировались західною культурою, тому раціонально, тобто із застосуванням наукового категоріального апарату, їх досліджувати не представляється можливим. Дискурсивний аналіз дозволяє М. Фуко вирішити нерозв'язну задачу: дати божевілля говорити від свого імені, власною мовою. Проблема в тому, що власної мови божевілля не існує. Мова завжди розумний. Як можна написати історію божевілля зсередини розуму, використовує свій категоріальний апарат для репресії розуму? Тому той чи інший об'єкт, зокрема репресоване західною культурою божевілля, досліджується на матеріалі дискурсивних (мовних) практик, які сформували цей об'єкт. Останній до, поза і незалежно від цих практик не існує. Поняття дискурсивної практики визначається як сукупність анонімних історичних правил, завжди визначених у часі і просторі, які встановили в дану епоху і для даного соціального, економічного, географічного або лінгвістичного простору умови виконання функцій висловлювання.

М. Фуко звертає увагу не на єдність, а на множинність світу культури, утвореного різноманітними типами дискурсів, форм і жанрів, які протиставлені один одному наукою, літературою, філософією, релігією, історією, уявою і т. д. Звертає він увагу і на різний час появи цих інституцій. Предметом його розгляду виявляються медицина, граматика, політична економія, які є ні що інше, як ретроспективно встановлені спільності, завдяки яким наука створить ілюзію свого минулого. Він акцентує необхідність встановити характер взаємовідносин між дискурсами, оскільки існуючі відмінності між типами дискурсів, протиставляють один одному літературу, науку, філософію, релігію, історію, призводять до того, що як би створюється щось на зразок великих самостійних індивідуальностей. М. Фуко пише, що "не потрібно забувати, що та "література" і "політика" - зовсім недавні категорії, які до культури Середньовіччя і навіть до культури епохи класицизму можна застосовувати лише за допомогою ретроспективної гіпотези і формальної аналогії, або через семантичні подібності; проте у XVII-XVIII століттях ні література, ні політика, так само як філософія і науки, не сочленяли поле дискурсу так, як вони стали це робити в XIX столітті".

Докладно розвиваючи цю тему, поряд з "дискурсивними практиками", М. Фуко вводить поняття "дискурсивних подій" і "архіву". Популяція (подання, оповідання тощо) подій у просторі дискурсу є вихідним матеріалом науки, мистецтва, літератури і всякого іншого явища культури. Суть дискурсивних подій складають зв'язки і відношення між висловлюваннями, що означають сукупність певних об'єктивних правил закономірностей, які утворюють архів. Поняття "архів" означає лежать в основі різного роду документів і текстів структури і закони, "керуючі появою висловлювань як одиничних подій". Дискурсивні практики не збігаються з конкретними науками та дисциплінами, вони швидше "проходять" через них, надаючи їм єдність.

Дискурсивні практики, архів і дискурсивне подія виконують приблизно ту ж функцію, що і эпистема. Раніше знання було детерміновано епістемою, тепер воно виникає в поле дискурсивної практики, як і раніше, складаючи предмет археології. Вводиться нове поняття "недискурсивная практика". М. Фуко сумнівається в раціональній цінності науки, віддаючи перевагу поліморфних, або невизначеним, дискурсивным практикам, схиляючись навіть до того, щоб зруйнувати все те, що до недавнього часу сприймався під ім'ям павуки. Критичне ставлення не лише до науки, але і до знання взагалі, все більш посилюється, і в роботі "Порядок дискурсу" (1971) М. Фуко розглядає дискурс як насильство, яке ми здійснюємо над речами.

Отже, М. Фуко не тільки пише про необхідність створення нової мови, який би дозволив звільнитися від хаосу понять, які (кожен по-своєму) затемнюють поняття безперервності, але і створює таку мову (на відміну від сформованих раніше понять традиції, впливу, комунікації, подібності і повтору, розвитку та еволюції, ментальність, - понять, що сприяють розкриттю в кожному початку принципу зв'язаності). На думку М. Фуко, сучасна культура може бути виражена тільки в іншому мовою, не пов'язаному з традицією. У той же час трансформація мови не може не спричинити за собою і трансформацію стилю філософствування.

Влада - знання. В 1970-е рр. тема "знання - насильства", "знання - влада" виходить у М. Фуко па перший план. У роботі "Наглядати і карати" (1975) ця тема стає центральною. Саме по собі знання є влада. Воно наскрізь просякнуте відношенням панування, побудовано з самого початку так, щоб була можлива його політична утилізація. Ніяке знання не формується без системи комунікації, реєстрації, накопичення, трансляції, яка вже сама по собі є форма влади. Не існують окремо пізнання або науки, суспільства і держави, але існують лише фундаментальні форми "влади - знання".

Злиття влади і знання представляється М. Фуко виправданим і значущим на рівні глибинних соціальних механізмів функціонування систем отримання, розподілу та використання знань. Таким чином, той, хто пізнає суб'єкт бачить природу в рамках того горизонту, який забезпечує йому підтримуюча його соціальна конструкція. Таким чином, соціокультурні канали пізнавального діалогу з природою не є байдужими для самої структури знань (отримуваних завдяки їм). Це провідна гіпотеза генеалогічного підходу М. Фуко.

У методологічному плані він доповнює археологію генеалогією, що є в некласичної філософії способом осмислення соціально-культурних феноменів, особливість якого - заперечення їх незмінності та загального підстави походження. Генеалогія передбачає опис конкретної безлічі причин їх виникнення, що включає певні умови і прояви людської тілесності. Генеалогія була ведена Ф. Ніцше та в подальшому розроблялася М. Фуко. Вона не протиставляє себе історії, але заперечує надисторическое розгортання ідеальних смислів, протиставляє себе пошуку почав. Генеолог виявляє безліч почав. Тіло і все, що його стосується харчування, клімат, ґрунт, - це володіння справжніх почав; тобто генеалогія як історичний аналіз розташована в зчленуванні тіла та історії. М. Фуко виділяє три основні матриці генерації знань: "міра", або "вимір" (античність); "опитування", або "дізнання" (Середні віки); "огляд", або "обстеження" (Новий час).

Кожна з цих матриць, як вважає М. Фуко, до її прямого эпистемологического функціонування входила в структуру політичної регуляції суспільства: міра виступала як засіб підтримки порядку, виконувала функцію упорядкування соціуму античності; опитування служив механізмом зміцнення централізованої влади при переході від Середньовіччя до Нового часу; огляд був засобом здійснення функцій селекції індивідів і груп і виключення деяких з них з соціуму. Всі три матриці фіксують основні типи "влади - знання", складаються історично в спонтанному розвитку цивілізації Заходу. Крім того, М. Фуко допускає можливість знаходження нових матриць для генезису знань, їх накладання один на одного, змішування в різних пропорціях. Нові матриці - дисципліна або модель дисциплінарне суспільство. Дисциплінарні процедури объективируют індивіда і тим самим вводять його в сферу знання.

Наукова творчість Фуко М. отримало високу оцінку в гуманітарному середовищі. Французький філософ Ж. Дельоз зазначив: "Творчість Фуко вибудовується в одну ланцюг з великими творами, змінили наше уявлення про те, що означає "мислити"".

 
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Схожі тими

Структуралізм і постструктуралізм
Постструктуралистские інтерпретації М. Фуко, Ж. Дерріда, Ж.-Ф. Ліотара
Постструктуралізм
Постструктуралізм і деконструктивізм
Постструктуралізм
 
Предмети
Банківська справа
БЖД
Бухоблік і аудит
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика і естетика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логістика
Маркетинг
Медицина
Менеджмент
Політологія
Політекономія
Право
Психологія
Соціологія
Страхова справа
Товарознавство
Філософія
Фінанси