Меню
Головна
 
Головна arrow Культурологія arrow Культурологія
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Лекція 11. Антропологічні аспекти культури

Культура і людина

Приступаючи до розгляду питання про співвідношення культури і людини, необхідно насамперед застерегти від частої теоретичної помилки - ототожнення понять "людина" і "особистість". "Людина" позначає рід Homo sapiens, тобто загальні властивості даного виду живих істот, а "особистість" - одиничного представника цього виду, індивіда. При цьому "особистість" не є синонімом "індивіда" - не кожен індивід є особистістю: принципова відмінність змісту даних понять полягає в тому, що людина народжується індивідом, а особистістю стає (чи не стає) в силу певних об'єктивних і суб'єктивних умов. "Індивід" - поняття, що характеризує відмінні риси кожної конкретної людини, тваринного і молекулярного сполуки (у природознавстві використовується поняття "хімічний індивід"), тоді як "особистість" - поняття, невідоме ні хімії, ні біології, оскільки воно позначає духовний образ індивіда, сформований культурою в конкретній соціальній середовищі його житті, зрозуміло, у взаємодії з його природженими анатомо-фізіологічними і психологічними якостями.

Реальне значення розрізнення змісту цих понять виявляється при різних підходах: педагогічному, соціально-історичному, культурологічному. Розпочавшись з розчинення "Я" в "Ми", історія людства в тій чи іншій мірі зберігає "безособовість" індивіда протягом усього часу існування традиційного суспільства і традиційної культури - вони тому і називаються традиційними, що засновані на пануванні традицій, тобто не залежать від індивіда, що транслюються з покоління в покоління стабільних форм мислення, поведінки, діяльності. Вищим моральним, релігійним, політичним, правовим законом є тут принцип "так думали і вірили, надходили і діяли батьки і діди, тому так повинні думати і вірити, діяти і діяти ти, твої діти і онуки". Новий тип культури, який зародився в Європі в середині другого тисячоліття і визначив долю всієї західної цивілізації, від Росії до Америки (на відміну від вперто зберігає традиціоналістський характер Сходу, не кажучи вже про африканському Півдні та канадсько-російському Півночі), називають персоналистским, особистісно-креативним або индивидуалистическим, тому що він проголосив, затвердила і юридично узаконив права особистості, інакше кажучи, право індивіда бути особистістю, не підкоряючись владі традицій. "Знаковою постаттю став в силу цього "герой свого часу" Наполеон Бонапарт - безрідний корсиканська офіцер, що вознісся до імператора Франції; "знаковою" соціальною ситуацією стала Велика французька революція, в ході якої народ скинув монархію і потім повернув її в новій якості, довівши тим самим, що він як "колективна особистість" може обирати свій суспільний лад; "знаковим" естетичним явищем став Романтизм, який визнав художника вільної від влади класичних традицій особистістю, Творцем, подібним до Бога, деміургом, створення якого навіть більш досконалі, ніж світ, їм створений. А в XX ст. проблемою буття людства, разрешавшейся в ході революцій і воєн, насамперед безприкладної за своїм кровопролиття Другої світової війни, стало співвідношення особистості і маси, "Я" і класового (расового, релігійного) "Ми", ідеалів індивідуалізму і соціалізму, Західного і Східного типів цивілізації. Висновок з цього трагічного досвіду робиться людьми непросто, та все ж вони поступово приходять до усвідомлення того, що необхідно шукати шляхи подолання крайнощів в поглядах, у синтезі різних позицій як єдиної можливості самозбереження людства в умовах наростання екологічної кризи.

Таким чином, треба розрізняти проблеми "культура і людина" і "культура і особистість". Зміст першої - позачасове, внерегиональное і внесоциальное, воно полягає у виявленні ролі людини як творця культури і ролі культури як творця людини або, точніше, всього людського в людині. Зміст другої проблеми - конкретно-історичний, соціально-історичне та регіонально-специфічне, що особливо актуальне в сучасних умовах в етичному, естетичному, художньому, педагогічному відносинах. Це полягає у встановленні особливих якостей, які породжують в культурі самосвідомість особистості і потреба її самовираження, тобто тих якостей особистості, які формує в неї сучасна культура.

Цей аспект культурологічної думки буде освітлено при розгляді сучасного етапу історії культури. Зараз слід зупинитися на більш загальні закономірності взаємовідносин культури і буття людини в його родових якостях, тобто на тій проблематиці, яка знаходиться на стику філософії культури і філософської антропології. Оскільки людина творить культуру саме в цьому модусі свого буття, визначальними тут є такі його якості, які забезпечують культурогенез: інтелект, духовність, свобода, творчий характер діяльності. Розглянемо всі ці атрибутивні якості людини більш уважно.

Якщо психіка як спосіб мозкового управління поведінкою властива вже вищим тваринам у зв'язку з ускладненням їх поведінки порівняно з образом життя комах, плазунів, риб, то інтелект є таким рівнем роботи психіки, який досягається тільки людиною. Оскільки він формується в процесі практичної діяльності людини та у відповідності з її потребами, інтелект повинен бути визнано феноменом культури. Такий висновок знаходить своє підтвердження в онтогенезі: дитина від народження володіє психікою, як вищі тварини, але інтелект формується у нього в процесі інкультурації - навчання мови і рахунку, читання і спілкування з дорослими і далі в ході освіти у середній і вищій школі. У філогенезі розвиток інтелекту лежить в основі історії культури. Ця психічна сила здійснювала пізнання світу і самопізнання людини, породила міфологічні уявлення про бутті, а потім піднялася на рівень наукового, художнього і філософського осягнення дійсності, сформувала систему освіти - одним словом, піднімала людство з темної первісності на високий рівень цивілізації.

На жаль, поняття "інтелекту не розроблено ні в культурології, ні у філософії, ні навіть у вітчизняній психології, яка спрямована на вивчення окремих механізмів психіки (мислення, споглядання, пам'яті, емоцій і т. д.). У зарубіжній психологічній науці "інтелект" є операциональным поняттям, але в його трактуванні стикаються дві позиції: поширена точка зору, згідно з якою під інтелектом розуміється "загальна розумова здатність", яка успадковується або, принаймні, природжена, а не зобов'язана навчання або тренування" і яку можна виміряти за допомогою широко застосовуваного До-тесту; і протилежна позиція, представлена в роботах М. Коула, американського вченого, відомого в Росії завдяки переведенню його фундаментальної праці "Культурно-історична психологія". Суть своїх поглядів М. Коул визначив у тезі "структура і розвиток психічних процесів людини породжуються культурно опосередкованої історично розвивається практичною діяльністю", относимом їм в першу чергу до інтелекту: один з розділів вищезгаданої монографії цього вченого має назву "Інтелект і культура", а одна з глав - "Поміщаючи культуру в центр". (Примітно, що погляди М. Коула сформувалися значною мірою під впливом російського психолога А. Р. Лурія.)

Системний погляд на будову, функціонування і розвиток психіки дозволяє побачити в ній об'єднує всі її складові частини цілісність, утворену зв'язком, взаємодією і взаимосодействием цих частин. Вивчення цих зв'язків і породжуваного ними психічного ефекту здійснюється в рамках психологічної науки. Культурологія ж зі своїх позицій може лише укласти, що культура як системне ціле є результатом діяльності інтелекту як системної цілісності й тому, що людська психіка відрізняється від психіки найближчих предків і родичів людини в результаті перетворення вихідної психофізіологічної даності силами культури, і тому, що необхідність в різних психічних енергіях призводить до їх втілення в предметному бутті культури. Поняття "культура" ширше за своїм змістом, ніж поняття "інтелект", оскільки воно включає в себе і дія ірраціональних, підсвідомих, психічних сил, а "інтелект", за традиційною семантикою, позначає тільки раціональний, свідомий, мироосмысляющий рівень роботи психіки; однак не підлягає сумніву, що основними своїми досягненнями історія культури зобов'язана інтелекту, а не містичним прозрінням, фантазування і бреду. Цей факт набуває особливого значення в наш час, коли в силу ряду соціально-історичних причин людське суспільство вступило в пору важкого духовного кризи: розцвітають різноманітні прояви містики, в засобах масової інформації систематично дискредитується наукове світорозуміння і реабілітується релігійно-міфологічне фантазування, багато представників интеллектуалистской за своїм эллинско-римським і ренесансних традицій культури Заходу закликають орієнтуватися на доинтеллектуальную культуру Сходу, релігія відіграє невластиву їй роль в політичному житті суспільства. В таких умовах безмірно зростає значення філософсько-культурологічної апології інтелекту, оскільки якщо людство зможе врятувати себе від насування екологічної катастрофи, небезпечних експериментів генної інженерії і безрозсудного мусульманського тероризму, то воно зробить це не за допомогою астрологічних пророцтв, містичних ворожінь і коліноприклонних молитов, а лише завдяки могутності людського інтелекту.

Поряд з інтелектом і у взаємозв'язку з ним в історії культури сформувалася і інша синтетична енергія людської психіки - енергія духу.

У психологічної, культурологічної та філософської думки їй пощастило не багатьом більше, ніж інтелекту, хоча ці явища у відомому сенсі протилежні один одному - його основа раціональна, її емоційна основа, розвиток інтелекту пов'язано з історією науки і освіти, історія духовних інтенцій культури - з релігією і мистецтвом. Однак сучасна культура, абсолютизирующая цінність самобытия особистості, ізолює себе від усього сверхперсонального - і соціально-організуючого і науково-пізнавального, і трансцендентно-релігійного, - виявляється в рівній мірі віддаленої від обох полярних напрямків людських інтересів. Тим гостріша необхідність вивчення походження, призначення та історії духовності, яка поряд з інтелектом є одним з двох психічних "підвалин" культури.

Розходження між інтелектом і духом полягають у тому, що інтелект лежить в основі пізнання світу - природи, суспільства, людини - й перетворення придбаних знань у практичні дії - виробничі, соціально-організаційні та дезорганизационные, революційні, військові, медичні; дух же проявляється у ставленні людини до інших людей, а потім і до всієї реальності, природного і созидаемой людьми, коли її явища і предмети уподібнюються людині і оцінюються з людських позицій.

Так, тверезо-прагматичне, наукове ставлення до природи ґрунтується на знанні того, що у неї немає ні душі, ні мови і т. п. Духовне ж сприйняття природи припускає зворотне. Таке бачення втілено в знаменитому вірші Ф. В. Тютчева:

Не те, що мніть ви, природа : Не зліпок, не бездушний лик. У ній є душа, в ній є свобода, У ній є любов, в ній є мова...

у таких, наприклад, рядках М. Ю. Лермонтова:

У Казбека з Шат-горою Був великий суперечка,

або

І зірка з зіркою говорить...

Духовність у ставленні до природи складає властивість істинної поезії. І саме завдяки духовному, поетичного переживання зображуваних предметів, як, наприклад, на полотнах

Ж. Б. Шардена і В. Ван Гога, В. Машкова і К. Петрова-Водкіна, мальовничий натюрморт стає справжнім витвором мистецтва, а не подобою рекламного щита овочевого магазину. Таке сприйняття, сформовану культурою, саме стає феноменом культури і формує культуру глядача і читача. Натуралістичний ілюзіонізм ("Як живе!" - захоплюється людина з нерозвиненим естетичною свідомістю) не містить художньої цінності, тому що зображення предметів на картинах такого роду не одухотворене, чисто "технологічно".

Подібно до інтелекту духовні почуття, установки, потреби не вроджені індивіду, а виробляються прижиттєво: досвід його діяльності, спілкування з іншими людьми і в ході освоєння культурної спадщини, що зберігає екзистенційний досвід попередніх поколінь. Людина успадкував від своїх предків агресивність як інстинкт життєзабезпечення, оскільки знищення, вбивство заради поїдання є біологічним законом буття - у первісній формі вона проявилася в травоядении, тобто у знищенні рослин тваринами, в розвиненому вигляді - у вбивстві і пожирании одними тваринами інших. Він же діє при протиборстві самців за самку і за владу в стаді. Біологічний закон полягає, отже, у владі сили, обмежуваної лише забороною на вбивство в межах кожного виду. Особливістю людського буття, яка стала одним з маркованих ознак культури, стало придушення агресивності шляхом табуювання певних форм поведінки в межах родоплемінної общини, подолання канібалізму і витіснення військового способу вирішення міжплемінних суперечностей мирними угодами, досягалися в ході діалогів вождів за символічною "трубкою світу". Однак силові методи - війни, бунти, революції - були основним і найбільш дієвим засобом вирішення соціальних, а нерідко і ідеологічних (релігійних) протиріч протягом всієї людської історії і залишаються ними до цього дня - настільки сильним виявилося біологічна спадщина. На противагу їм культурою "винайдені" мирні, безкровні дипломатичні і реформістські, тобто діалогічні, способи досягнення цілей, які застосовуються усе ширше і все більш успішно і в наш час являють собою альтернативу самознищення людства. Їх суть полягає у витісненні морально-духовним ставленням людини до людині відносини споживчого, прагматичного, економічного і політичного, расистського і націоналістичного.

Дійсно, спочатку ставлення до Іншого як до Друга, - згідно В. Канту, моральне відношення - було обмежене рамками громади, в якій "Ми-свідомість", об'єднуючи її членів, протиставляв їм усіх "вони"; представники інших громад - "вони" сприймалися як "чужинці"; "не ми" - "німі", тобто не володіють "нашої" промовою, в кінцевому рахунку - "нелюди". Хоча така форма свідомості збереглася донині у формі націоналізму, шовінізму, расизму, станового герметизму, "класового підходу" більшовиків, кланової психології, релігійної нетерпимості, тендерного та вікового протистояння, вона все ж поступово оттеснилась розширюватися відношенням "Я" до "Ти" за межами групового "Ми". Сприйняття Іншого як "Ти", тобто як рівного з людського "статусу" - представника іншої раси, нації, віросповідання, професії, соціальної категорії, вікової групи і т. д. - породило форму ціннісного свідомості - моральність. Воно ж у свою чергу мало в своїй основі духовність - безкорисливе ставлення до Іншого як до мети, а не засобу" (І. Кант), іншими словами, не як до об'єкта, а як до суб'єкта, рівноцінному і рівноправного учасника спільної діяльності у всіх її формах: від праці до гри.

Духовна активність людини була необхідною умовою об'єднання людей, потребовавшегося після втрати ними генетично-інстинктивної регуляції поведінки. Без неї людство не могло б об'єднатися ні в просторі, ні в часі, тобто ні в спільних діях, ні в безкорисливої передачі накопиченого досвіду наступним поколінням. Неможливість залишатися в рамках внутрішнього світу індивіда, націленості на об'єднання людей, проявилося важлива відмінність духовності від инстинктивности. Духовна сфера культури почалася з функціонування людського словесного мови, який закріпився в якості основного засобу обміну інтелектуальною інформацією, "яка існує для іншого, і лише тим самим для мене самого" (К. Маркс і Ф. Енгельс). Дія названого принципу - існування для інших - не має вузький лінгвістичний і не більш широкий семіотичний, а общекультурологический масштаб, бо всяка духовна активність, якими б засобами вона не здійснювалася, об'єктивно та іманентно, незалежно від того, усвідомлюється це самим дійовою особою, є дією-для-інших, а тому вимагає "овнешнения" і, отже, матеріалізації.

Релігійно-міфологічна свідомість стало "перетвореної формою" (Р. Гегель) духовності й тому, що любов до Бога не цілком безкорислива (вона таїть в собі надію на посмертне винагорода за праведне життя), і тому, що це почуття виражає не рівність людини з Богом, а підпорядкування "раба Божого" своєму

"Панові", доходить до фанатичного самозречення і самопожертви, тоді як духовне ставлення виключає насильство і підпорядкування навіть у "малих сих" - в дитину, в собаці, в дереві, в речі; воно протистоїть і егоїстичного радості володіння, підпорядкування своїй владі, і рабської покори дитині, собаці, дорогої речі як своєму панові.

Закономірне питання: чому і як виникла здатність психіки людини продукувати духовну енергію? Найпростіше рішення його міститься в міфології і визнала її фантазії реальністю релігійної філософії: духовність людини - дар Бога. Протилежний відповідь дає позитивистски орієнтоване мислення: так, на думку П. Кропоткіна, основою духовності людини служить його альтруїзм, існування якого випливає із виявленого вченим "альтруїстичної поведінки тварин. Обидва ці пояснення видаються непереконливими: перше може задовольнити тільки віруючих і біологів-"креаціоністів", друге суперечить таким фактам, як невсеобщий характер альтруїстичної мотивації людських вчинків і історична пульсація альтруїзму. Єдино розумним представляється виведення всіх аспектів духовності, включаючи альтруїзм, з характеру людської практики та її історичної еволюції.

Під практикою, як переконливо показав К. Маркса, потрібно розуміти діяльність не абстрактно взятого індивіда, а суспільне виробництво і визначається його вимогами соціально-організаційну діяльність. Коли практика була заснована на праці рабів, кріпаків і найманих робітників, діяльності чиновницького апарату, що складається з невільних виконавців чужої, вищої волі, вона не могла стати джерелом нічиєї духовності - ні панів і управителів, ні невільних трудівників і бюрократичних виконавців. Протягом всієї світової історії культури людство мріяло про вільну працю, про рівність людей, незалежному від їх соціального становища. Відображення цієї мрії присутній, зокрема, у казках про простого селянина, становящемся чоловіком царської дочки, в оповіданнях про потойбічному світі, в якому всі будуть рівні і назавжди позбавлені від тяжкої праці. Формування такого демократичного типу свідомості відбувалося в руслі заперечення реальної практики: міфологія, і релігія, і мистецтво конструювали моделі буття, "негативні" по відношенню до соціальної реальності. У цих сферах культури зароджувалася і розвивалася духовна енергія людини, спочатку пов'язана з дією фантазії. Тому втіленням духовності людини повинен був стати Бог. Витіснення ж релігійної свідомості світським змусила людей замислитися про те, як в цьому, посюстороннем, світі домогтися торжества духу, втіленого у "свободу, рівність і братерство всіх людей на Землі?

Громадська думка шукає відповідь на це питання як на протязі всієї своєї історії, так і в наші дні, оскільки ідеї революціонерів виявилися неприйнятними, а надії гуманітаріїв на перевиховання людства - ілюзорними. У цьому разі науковий підхід вимагає звернутися до сучасної практики та з'ясувати, чи існують в ній процеси, які викликають до життя духовні регулятори людської поведінки.

Історія капіталізму показала, що його рушійні сили були і залишаються! - діаметрально протилежними духовним імпульсам. Це закономірно: дотримання закону конкуренції, повелевающему не зупинятися перед розоренням суперника, прагнення до отримання максимального прибутку (часто із застосуванням нечесних способів досягнення цієї мети), индивидуалистически-егоїстичне свідомість підприємця, торговця, бізнесмена - все це суперечить інтересам людського духу. Людство опиняється перед альтернативою: або змиритися із загибеллю духу і воцарінням тотального прагматизму, або приступити до пошуків тих сил у сучасному практичному бутті, яким потрібна духовна підтримка, - не в стародавньому, міфологічному, містичному, релігійному вигляді, а в новому культурному образі, який не суперечить даним наукового мислення, а цілком з ними узгоджується і тим самим здатний і науку і техніку, і організаційні форми буття суспільства зробити одухотвореними, зміцнюють духовні стимули людського існування і суспільного розвитку. Такою формою духовності є моральність - єдина форма ціннісного свідомості, яка об'єднує людей незалежно від яких би то ні було світоглядних і поведінкових відмінностей: політичні переконання, релігійна віра, розуміння сенсу життя, так звані "екзистенційні цінності" - естетичні смаки, художні уподобання - все розділяє людей, крім кантовского "морального імперативу". Моральність тому і не суперечить науковому пізнанню і його технічним втіленням, що подібно їм, але на своєму ціннісному мовою духовно об'єднує людей. Духовна єдність людства в нашу епоху життєво необхідно - ця думка отримала повсюдне поширення. Атомне бомбардування Хіросіми та Нагасакі, Чорнобильська катастрофа, перші досліди генної інженерії, вторгшейся в "святая святих" - генофонд людства, терористичний акт в Нью-Йорку 11 вересня 2001 р., тотальне потепління клімату на планеті і т. д. доводять, що уникнути загибелі світової культури та її творців можна тільки силами об'єднаного інтелекту людства, тобто самої культури, якщо вона зможе і встигне надати своєму духовно-морального потенціалу необхідну для цього енергію.

Ще один потенціал культури - свобода. У цьому понятті слід вбачати не одну його складову - політичну свободу, а загальну для всіх форм діяльності людини, його самосвідомості і самооцінки можливість діяти у відповідності з власними потребами, інтересами, бажаннями, а не з наказами якихось зовнішніх сил. Свобода індивіда, групи, народу неминуче стикається з потребами, інтересами, бажаннями інших індивідів, груп і народів. Це позбавляє її абсолютності, ставить перед необхідністю співвідносити і врівноважувати свободу кожного зі свободою інших з допомогою табуювання, на основі неписаних звичаїв і норм народної життя за допомогою юридичних установлень і т. д. Конкретні історичні періоди, соціальні і культурні системи, сфери діяльності - скажімо, вчення і армійська служба, робота та громадська діяльність, лікування та ігри - диктують різні способи встановлення відносної свободи, але цей процес відбувається завжди і всюди, оскільки свобода атрибутивна деятельностному буття людини так само, як інтелект і дух. Ж. П. Сартр сказав одного разу, що людина "засуджений до свободи", - метафора класика французького екзистенціалізму точно визначає місце цього культурного потенціалу в многоранно-складному людському бутті.

Біологічна форма життя не знає свободи, тому що це властивість не потрібно ні рослини, ні тварини. Рослина прикута корінням до однієї точки простору, і його активність виявляється лише в зростанні: воно може тягнутися вгору, до світла і тепла, стелитися по землі або огинати зустрічаються на його шляху перешкоди. На відміну від рослини тварина не має кореневої зв'язку з землею, що відкриває перед нею можливість руху в кожен момент його буття - в будь-якому напрямку і з будь-якою швидкістю - або нерухомого стану - стоячи або лежачи. Однак цей вибір не можна назвати вільним, тому що він строго зумовлений "сшибкой" інстинктів і перемогою одного з них - голоду, страху, потреби у відпочинку, дослідницького, сексуального інстинктів. У людини ж поведінку в кожний даний момент визначається свідомим або інтуїтивним вибором тієї чи іншої дії або повної бездіяльності. Його вирішення можуть бути будь-якими, але в тій мірі, в якій вони приймаються добровільно, не під тиском ззовні, вони ведуть до відповідальності за здійснені дії (бездіяльність). Це робить людський вибір нерідко болісно складним; не дивно, що часом люди відмовляються від свободи і йдуть туди, де не треба приймати серйозних самостійних рішень, наприклад, в монастир. Проте в цілому цінність свободи дуже висока для людства. Як показала історія XX ст., при всіх витратах вільного вибору воно відкидає тоталітарні режими з їх спробами знищити це завоювання цивілізації, що відкрило шлях розвитку особистісного начала в людині. Разом з тим у суспільствах, які обрали різні варіанти демократичного устрою життя, залишається невирішеною проблема співвідношення свободи особистості та інтересів соціального цілого, протипоставляючого демократію як тоталітаризму, так і індивідуалістичної анархії.

Ще одна істотна відмінність людей від тварин, що бере участь в породженні і розвитку культури, - творчий потенціал. У цьому зв'язку слід згадати проникливе зауваження К. Маркса про те, що тварини, наприклад бджоли і павуки, здатні створювати "щось" (можна додати: мурахи будують мурашники, птиці - гнізда, бобри - греблю), однак ця робота не є творчістю в силу двох причин: вона, по-перше, реалізує вроджені інстинкти, будучи для кожного виду тварин таким же спонтанним жизнепроявлением, як, наприклад, дихання, харчування або розмноження, а по-друге, є миллионократным повторенням однієї і тієї ж моделі, структура якої задана кожної особини даного виду генетично. Творча діяльність людини стає творчістю, тому що її програми генетично не кодуються, а виробляються кожною людиною в процесі його життя в культурі, і не є повторенням одного і того ж зразка, а всякий раз в тій чи іншій мірі оновлюються, видозмінюються, удосконалюються. Відмінності між вмілим у певному виді діяльності працівником, здатним раціоналізатором, талановитим винахідником і геніальним першовідкривачем полягають у ступені творчого початку в їх діяльності. Між тим кордону ці хиткі: одна міра креативності зазвичай переходить в іншу - і прогресивно, і регресивно. В принципі кожна людина є потенційним творцем, так як генетична незапрограммированность діяльності робить необхідним свідомий пошук і нових об'єктів, засобів і способів роботи з ними, саме тому історія людства виявилася спочатку повільно, а потім все прискорюваним збагаченням штучної середовища його буття новими предметами і технологіями їх виготовлення, новими соціальними інститутами і способами організації суспільного життя, новими ідеями, науковими теоріями, художніми творами, віруваннями, іграми... Перефразовуючи наведені вище слова Ж. П. Сартра, можна сказати, що людина - це істота, приговоренное до творчості.

Зрозумілі сумніви H. A. Бердяєва при вирішенні питання про те, що треба вважати відмінною якістю людини - свободу або творчість, бо обидва компоненти є його атрибутами, двома аспектами людської сутності. Однак ні взяті разом, не об'єднані з усіма іншими його атрибутами, вони не характеризують з повнотою сутність людини як носія культури.

Існує ще один компонент, який є основою і умовою попередніх фундаментальних якостей культури, - спілкування людей.

В гол. 2 говорилося про те, що всі три підсистеми культури - духовна, матеріальна і художня - неодмінно включають в себе спілкування людей як спосіб їх самоорганізації у випадках колективного вирішення складних завдань. Уточнюючи вищезазначене, слід вказати на істотну відмінність часто отождествляемых видів діяльності - спілкування і комунікації, оскільки це принципово важливо для теорії культури. Якщо комунікація - це процес передачі інформації від того, хто нею володіє, тому (або тим), у кого її немає, то спілкування є спільне вироблення сприяють особами - партнерами - спільної для них інформації. Крім того, якщо комунікація здійснюється інтелектуальними, переважно вербальними діями - у засобах зв'язку, від телеграфних послань до телевізійних, в шкільному навчанні і т. д., у спілкуванні задіюються всі мови духовної та художньої культури та всі доступні людям практичні засоби матеріальної практики (у фізичному спілкуванні будівельників будинку; солдатів, що йдуть у розвідку; футболістів на ігровому полі; танцюристів у групових танцях та ін). В структурі історичного часу комунікація здійснюється як "голос з минулого", який інформує нас про те колись відбувалося або узнанном, а спілкування з минулим є залученням у сучасне життя Софокла, Галілея, Бетховена, Чаадаєва, Достоєвського, Леніна і т. д. і т. п. до безкінечності, в цьому процесі ми сприймаємо їх як наших сучасників, сперечаємося з ними, немов з живими людьми, робимо їх нашими співрозмовниками.

Одне з найбільших "винаходів" культури полягає в тому, що безповоротно пішло минуле перетворюється в теперішнє - нехай ілюзорне, але сприймається як реальне і бере участь в житті людини як квазинастоящее. Що ж стосується справді цього, то його представники, об'єднуючись для рішення загальних задач виробничого, організаційного, інтелектуального, художнього, спортивного характеру, що утворюють певну спільність - практичну, духовну, художню; вона може розширюватися від сім'ї і дружнього колективу до національної, а в кінцевому рахунку - загальнолюдської спільності.

Не дивно, що поняття "діалог", ще недавно, в XIX столітті, мало вузьке лінгвістичний і літературознавчий сенс, у XX столітті набула широкого етичне, естетичне, культурологічне, нарешті, філософсько-антропологічне значення. Це переосмислення відповідало зростанню усвідомлення суспільством необхідності формування єдності людства на всіх рівнях буття як умови його виживання і культурного розвитку.

 
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Схожі тими

Аспекти осягнення культури
Основні аспекти модернізації: індустріалізація і урбанізація, культурний вплив Заходу
Кримінально-правові аспекти
Психологічні аспекти підприємництва
Антропологічний імператив освіти
Культура мовлення ділової людини
СТУПЕНІ ОСВІТИ ЯК МОДЕЛІ КУЛЬТУРНОГО (ВІКОВО-НОРМАТИВНОГО РОЗВИТКУ ЛЮДИНИ
Переключення енергії та механізми сублімації у тварин і людини: церемонії, ритуали, витоки культурних традицій
Розвиток західної культури. Художні стилі європейської культури
Концептуалізм. Людина, відчужений від змісту культури, серед эстетизированных продуктів інтелектуальної діяльності
 
Предмети
Банківська справа
БЖД
Бухоблік і аудит
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика і естетика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логістика
Маркетинг
Медицина
Менеджмент
Політологія
Політекономія
Право
Психологія
Соціологія
Страхова справа
Товарознавство
Філософія
Фінанси