Меню
Головна
 
Головна arrow Культурологія arrow Культурологія
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Ю. Лотман: семіотичні типи культур

Розглядаючи культуру як світ соціальної інформації, що зберігається і накопичується за допомогою створених людьми знакових засобів, Ю. М. Лотман пов'язує відмінності між типами культури з тим, як у них кодується і передається інформація. Йдеться при цьому не про технічні засоби комунікації, такі як телефон, радіо, телебачення, а про структуру семіотичних систем, з допомогою яких люди фіксують свої уявлення про світ і спілкуються один з одним.

Лотман розрізняє два види людського спілкування: "Я - Він" та "Я - Я" (автокоммуникация). В першому випадку комунікація передбачає передачу інформації. Інформація, яка міститься в повідомленні, є константною, незмінною, але змінюється її носій. У другому носій інформації залишається тим же, але повідомлення формулюється і набуває новий сенс. У автокоммуникации відбувається перетворення інформації.

У всякій культурі співіснують обидва типи комунікації. Однак в одних культурах панівною тенденцією є орієнтація на передачу повідомлень, а в інших - на автокоммуникацию. Так для античної культури і європейської культури Нового часу характерне домінування семіотичних систем передачі інформації. Люди займають позиції "адресатів", які отримують відомості з боку. Навчання - найбільш очевидний прояв такої позиції. Її точно висловив Петро I, сказавши: "Аз есмь в чину учимых і вчителів ма вимагаю". Східні ж культури більше спрямовані на автокоммуникацию, пов'язану із зосередженням на внутрішнього життя індивіда, самосозерцанием, самопізнанням, - така, наприклад, буддійська традиція.

Культури, орієнтовані на зовнішні повідомлення, носять більш динамічний характер. У них йде швидкий приріст знань. Але зворотним боком цього типу культури є різке поділ суспільства на передавальних і приймаючих інформацію. Формується установка на отримання істини в готовому вигляді як результату чужих розумових зусиль. Це веде до пасивності одержувачів інформації. Лотман зазначає: "Очевидно, що читач європейського роману нового часу більш пасивний, ніж слухач чарівної казки, якому ще належить трансформувати отримані ним штампи в тексти своєї свідомості, відвідувач театру пасивніше учасника карнавалу. Тенденція до розумової споживання становить небезпечну сторону культури, односторонньо орієнтована на отримання інформації ззовні".

Культури, в яких переважає тенденція до автокоммуникации, розвивають велику духовну активність і спонукають своїх носіїв до інтенсивним зусиллям самовдосконалення особистості. Однак їм притаманні повільні темпи науково-технічного прогресу і соціальної еволюції. Вони виявляються менш динамічними, ніж того вимагають потреби людського суспільства. Мабуть, найбільш успішно культура розвивається тоді, коли в її структурі гармонійно поєднуються обидва типи комунікації.

Різні в семіотичному відношенні типи культур виділяються також з ролі, яка у культурній ментальності відводиться знаків (або, інакше кажучи, за способом організації коду культури). Значення знаку здобувається двома шляхами. З одного боку, воно обумовлюється тим, що знак щось позначає; це значення називається семантичним. З іншого боку, воно визначається тим, що знак займає певне місце в системі відносин з іншими предметами як знаками, так і незнаками); таке значення іменується синтактическим. Лотман пояснює розмежування знакових значень таким чином: "Оскільки у світі моделей культури бути знаком означає існувати, остільки перший випадок може бути визначений: "Існує, бо замінює щось більш важливе, ніж вона сама". Другий: "Існує, бо є частиною чогось більш важливого, ніж він сам"".

Співвідношення в знаковому значенні його семантичної та синтактической складових зумовлює виділення чотирьох способів трактування знаків.

1. Код культури базується на семантичному принципі.

2. Код культури базується на синтактическом принципі.

3.Код культури виходить з установки на заперечення обох принципів.

4. Код культури ґрунтується на синтезі обох принципів.

У реальних культурах, зрозуміло, мають місце всі чотири варіанти. Мова може йти лише про тенденції до домінування того або іншого з них. Люди зазвичай не замислюються над характером коду своєї культури, і спосіб переважаючою трактування знаків ними не усвідомлюється. Однак семіотичний аналіз виявляє, що в історії культур на різних стадіях їх еволюції існують домінуючі принципи організації культурного коду. Так, в історії російської культури від часів Київської Русі до середини XIX ст. простежується послідовна зміна всіх чотирьох зазначених типів культурного коду.

Семантичний тип в найбільш чистому вигляді представлений в російської культури раннього Середньовіччя. Для нього характерно уявлення, виражене біблійної формулою: "Спочатку було слово". Навколишній світ ділиться в цій ментальності на дві частини - явища практичної життя і явища дійсно важливі, значущі. Перші не володіють вираженою цінністю. Середньовічний людина як живе створіння, звичайно, не може існувати без досягнення практичних цілей, але як соціокультурна істота він повинен "зневажати речі і прагнути до знаків" (Лотман). Переконливе документальне втілення духу часу - Руська Правда " (XI-XII ст.): злочини, що завдають не фактичний, а "знаковий" шкоду, караються в ній сильніше. Велике значення надається опозиції "честь - слава". У середньовічній свідомості честь розуміється як шану, має матеріальне вираження: княже надання, дар, частку у видобутку. Слава ж представляється почестю без матеріальних переваг. Вона має чисто духовне значення (славу може отримати мертвий - у пам'яті, піснях, переказах). В очах середньовічної людини слава стоїть незмірно вище честі. Глибокий сенс середньовічної культури має місництво: "місце" виступає знаком, символом реального існування людини; "втратити місце", значить, "перестати існувати".

Будь-яка форма діяльності, щоб придбати соціальну значимість, повинна перетворитися в ритуал, який має знаковий, символічний сенс: битва, полювання, дипломатія, влада - все оточується ритуальної символікою і вимагає виконання певних ритуальних правил. Системно-структурний підхід до оцінки явищ чужий середньовічному свідомості. Всяке конкретне справа розглядається не стільки як частина більш загального цілого, скільки як символ, що представляє ціле. Час мислиться чимось окремим від вічності: у будь-якому періоді бачиться не частинка вічності, а її прояв, "відблиск" або "привид". Процес пізнання розуміється не як рух від одного знання до іншого і, відповідно, від одних знаків іншими, а як поглиблення знак.

Синтактический тип культури виникає в російській історії в епоху централізації держави. Спочатку він знаходить вираз у церковно-теократичних і монархічних концепціях XVI-XVII ст., потім затверджується в працях ідеологів "регулярного держави" петровського часу. У цьому типі знакове, символічне значення явищ і подій відкидається. Діячі епохи - практики, эмпирики. "Вони ставлять перед собою реальні, досяжні цілі і ніколи не пожертвують практичними інтересами справи заради уявної, з їх точки зору, символічної значущості. Перехід до цієї системи сприймається як протверезіння від середньовічного туману, реабілітація практичної діяльності"1. Петро свідомо руйнує середньовічну ритуалистику двору московських царів; Феофан Прокопович доводить, що обожнювання ікони і ставлення до неї як до знаку святості є ідолопоклонство: молитися треба Богу, а не іконі.

Пошук прихованої символіки речей, їх божественного призначення змінюється здоровим глуздом і прагненням до "корисного" знання. Теоретичне "фантастику" стає предметом зневажливою іронією. Відбувається принципове переосмислення реальності: тепер це вже не надприродна божественна чи диявольська підґрунтя видимих явищ, а самі явища. Значущість речей і подій вбачається не в таємному сенсі, який вони несуть як послані понад підлягають розгадки знаки потойбічних приречень, але в їх співвіднесеності з іншими явищами і подіями, їх включеності до системи, ряди, послідовності цих речей і подій. Існування означає відчуття себе частиною цілого і взаємодію з іншими його частинами. Одиниця, не пов'язана з системою, значення не має (Петро I виразно висловив це у листі синові Олексію: "Я за мою вітчизну і людей, і живота свого не шкодував і не шкодую, то како можу тебе непотрібного пошкодувати"). Синтактический код будується на музично-архітектурним принципом, що особливо помітно в характерному для розглянутої епохи стилі бароко: естетична цінність окремих деталей висвічується лише в їх сукупності, в їх ролі в організації цілого.

Асемантический і асинтактический тип втілюється в західноєвропейській і російській культурі Просвещения1. На відміну від семантичного типу, він припускає, що найбільшу цінність мають ті реальні речі, які не використовуються як знаки: не гроші, мундири, ордени, чини і титули, а хліб, вода, любов і життя. А на відміну від синтактического, він виходить з того, що речі володіють реальністю не як частин якогось охоплюючого їх цілого, а самі по собі, як особливі самостійні сутності: існує те, що існує окремо.

Для представників просвітницької культури світ речей природний і реальний, світ знаків - створення помилкової цивілізації. Цінно те, що є самим собою, а все, що репрезентує, "є" що-небудь інше - не має цінності фікція. Піддається критиці сам принцип знаковості. Основний тип знака - слово (в семантичному коді - перший акт божественного творіння) оголошується символом брехні ("мова изреченная є брехня", як висловився Тютчев). Визнати що-небудь словом - все одно що вказати на брехливість і непотрібність. Всього лише "словами" оголошуються всі соціальні і культурні встановлення. "Страшне царство слів замість справ", - так характеризує Гоголь сучасну йому цивілізацію. Пушкін висловлюється про всіх формах політичного устрою суспільства словами Гамлета: "Все це, бачте, слова, слова, слова...". У повісті Л. Толстого "Холстомер" кінь каже: "...Я ніяк не міг зрозуміти, що таке означало, що мене називали власністю людини. Слова: моя кінь, що відносяться до мене, живого коня, здавалися мені так само дивними, як слова: моя земля, моє повітря, моя вода". Соціальний світ, таким чином, постає як фальшивий світ слів, в якому немає ні істини, ні сенсу. Носіями істини у просвітницькій літературі виступають знаходяться поза товариства дитина, дикун, навіть безсловесна кінь. Слід підкреслити: те, що асемантіческая і асинтактическая культура Просвітництва проголошує недовіру до знаків, не означає, що вона перестає бути семіотичної системою. Якщо б це було так, вона не була б культурою. "Руйнуючи знаки попередніх культур, вона створює знаки руйнування знаків" (Лотман). Крім того, для викриття фальші і химеричности світу знаків вона сама користується різними їх типами - перш за все словами.

Разом із звільненням від влади слова культура Просвітництва звільняється і від гегемонії цілого над частиною. Окрема особистість має цінність сама по собі, а не тому, що є представником якоїсь соціальної спільності. Якщо в синтактической культурі значимість людині надає його приналежність до цілого - колективу, суспільству, державі, то асинтактической культурі Просвітництва, навпаки, підносять людину протистояння більшості, самостійність, романтичне самотність. Її герой - Карл Моор з драми Шіллера "Розбійники", повстає з купкою соратників проти суспільства.

Семантико-синтактический тип культури складається в XIX-XX ст. Він виростає на ґрунті, підготовленому Просвітництвом.

Просвітителі, продовживши започаткований їх попередниками в синтактическом типі культури відхід від магії слів, ритуалів і символів заради практичного справи, здорового глузду і реальної користі, довели його до логічного завершення: вони завдали смертельного удару панування релігійної свідомості в умах людей. Під їх уїдливою критикою звалилася наївна віра в священні словесні формули, заклинання і молитви. Вони впровадили в громадську думку ідею прогресу, який забезпечувався не "релігійним піклуванням", а освітою, знанням, розвитком науки і техніки.

Відмова від синтактического принципу додав до практицизм і реалізму просвітителів схильність до "атомистическому", механістичного і аналітичного розуміння дійсності - як природи, так і людського суспільства. У просвітницької культури не залишилося жодного місця для містичних таємниць світобудови і людської природи: і світ, і людина підлягали раціональному дослідженню, поступового, частина за частиною, осягнення їх сутності. Видатний мислитель XVIII в. І. Кант доводив, що світ як ціле, душа як ціле і Бог - це лише ідеї розуму, які не відображають нічого, що було б доступно людському досвіду.

Культура Просвітництва внесла в суспільну свідомість дух оптимізму і віри в краще майбутнє людства. Вона прославила людський розум і заклала фундамент для подальшого розвитку наукового пізнання. Але разом з тим, борючись з синтактическим визнанням підпорядкування частини цілому, просвітителі показали світ роздробленим, а відкидаючи семантичний принцип знаковості, вони представили його безглуздим. XIX ст. не виправдав їх надій на соціальний прогрес і процвітання суспільства. Реакцією на це стало прагнення відновити єдність і осмисленість картини світу і наново оцінити сутність і перспективи людської історії. Шлях до нового типу культури, однак, був визначений векторами, заданими культурою Освіти. Він лежав у напрямку розвитку науки і філософії, прогресу техніки, економіки та промисловості, практичного оволодіння силами природи.

Системність та історизм - характерні риси мислення творців семантико-синтактической культури. У XIX ст. формується цілісне наукове світогляд. XX століття вносить до нього істотні зміни, але вони ще більше сприяють синтезу наук (яскравим проявом цього може служити виникнення синергетики). В філософії ХІХ ст. володарем дум стає Гегель створив грандіозну цілісну систему, в якій світ постає розумно влаштованим і осмислено - як струнка логічна конструкція, що втілює в себе діяльність світового розуму. Російська філософія другої половини XIX - початку XX ст. йде в тому ж напрямку. Великий мислитель Росії Вл. Соловйов висуває ідею Всеєдності і звертається до символічного образу космічної та вселюдської Софії, втілює в собі вищу мудрість і любов. Символізм та імпресіонізм у живописі "срібний вік" російського мистецтва шукають таємний містичний зміст і взаємозв'язок явищ. Конструктивісти з'єднують художнє бачення речей з раніше здавався абсолютно протипоказаним йому техніко-геометричним, "машинним" конструюванням їх форм. Все це - пошук синтезу, повертає в культуру синтактическое початок. Але його повернення не є простий повтор минулого: замість нерозчленованого і релігійно-містичного розуміння цілого (світу, держави, народу і т. д.) створюється його системна, аналітико-синтетична трактування, при якій враховуються як залежність елементів-індивідів від структури цілого, так і їх природа, взаємозв'язок між собою і взаємодію з цілим.

Слово, знак, символ, мова знову викликають повагу. Ця тенденція, що намітилася в XIX ст., перетворюється у потужний фактор, що формує вигляд культури XX в. Проголошується і швидко набуває статус тривіальної істини ідея міфологічності, символічності і знаковості всіх людських уявлень. К. Малевич малює знаменитий "Чорний квадрат", який виступає як знак невідомої реальності. Широку публіку приваблює і хвилює загадкова символіка сюрреалістичних картин Дж. Кіріко і С. Дали.

Сила слів все більше утверджується в суспільстві. Художня проза і поезія, засоби масової інформації утворюють вербальну мережу, і реальність сприймається людьми покладеної в клітини цієї мережі. "Незнайомка" А. Блоку, "дихаючи духами і туманами", є поетові, а слідом за ним і читачам символом "зачарованої дали" і "глухих таємниць" світу. Ст. Хлєбніков знаходить сенс навіть в безглуздих комбінації літер, які стають у нього словами-образами. Паралельно мистецтва на базі стрімкого розвитку засобів комунікації свідомість людей все активніше формують пропаганда, реклама, піар. Повною протилежністю просвітницькому викриття фальші слів виступає доведене до фанатизму схиляння перед "високими словами" та "священними символами" націоналістичних, класових і релігійних воєн XX століття. Слідом за словесною "водою" земну кулю заливають "моря" крові. Наявні симптоми і наслідки небезпечної хвороби, якою вражена культура XX ст., - вербального ілюзіонізму.

Лінгвісти і філософи, висловлюючи дух семантико-синтактической культури, пишуть праці, доводять непереборну залежність мислення від мови, на якому вони відбуваються. Мислення уявляється ними як щось вторинне по відношенню до мови. Неокантианец Е. Кассирер вбачає в "символічних форм" сутність культури. Філософ-позитивіст Л. Вітгенштейн стверджує: "Межі моєї мови означають межі мого світу". І нарешті, став у другій половині XX ст. кумиром інтелектуальної моди німецький філософ Хайдеггер М. дає глобальну формулювання семантичного "свавілля" культури свого часу: "Мова є дім буття". Це знову ж таки повернення до семантичної культурі минулого, але збагачений науковим і філософським осмисленням того, що раніше залишалося неотрефлектированным і неусвідомленим.

До кінця XX ст. семантико-синтактична культура наближається до занепаду. У громадської думки робляться різні спроби перегляду її підстав, які зазвичай об'єднуються під ім'ям постмодернізму. Мабуть, настає час формування культури нового типу. Яким буде цей тип?

Описана Лотманом послідовність зміни типів культури завершила повний коло, що охоплює всі можливі культурні коди. І якщо починається рух по новому колу, то можна очікувати, що в прийдешній культурі пріоритет знову отримає семантичний принцип. Швидше за все, у семантичній культури майбутнього (якщо тільки вона насправді буде семантичної) розвинеться прагнення до точності і строгості смислу мовних виразів, основою якого стане вдосконалення і поширення на всі сфери життя комп'ютерної техніки.

 
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Схожі тими

Інформаційно-семіотичний підхід до культури
Розвиток західної культури. Художні стилі європейської культури
Культура мовленнєвого спілкування
Формування естетичної культури учнів
Типологія культури
Аналітичні концепції кризи культури
Етнічна і національна, елітарна і масова культури. Субкультури та контркультури
Сучасні підходи до розуміння культури
Властивості культури
Теорія культурно-історичних типів Н. Я. Данилевського
 
Предмети
Банківська справа
БЖД
Бухоблік і аудит
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика і естетика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логістика
Маркетинг
Медицина
Менеджмент
Політологія
Політекономія
Право
Психологія
Соціологія
Страхова справа
Товарознавство
Філософія
Фінанси