Меню
Головна
 
Головна arrow Історія arrow Історія Сходу
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Традиційна структура і колоніалізм

Проблема стійкості традиційної структури східної влади-власності та готовності її до трансформації у бік західної антично-буржуазної структури і змішаного товариства, а потім і західного типу, багато в чому пов'язана з політикою колоніальної влади. Англійці мали справу з традиційною структурою обох регіонів, Південній (Індія, Цейлон) і Південно-Східної Азії (Бірма, Малайя і Сіам), причому в обох вони переважали, надавши іншим державам територіально і чисельно багато меншу їх частину (Індонезія, В'єтнам, Філіппіни, Лаос і Камбоджа). Чи всі колоніальні держави, особливо на ранньому етапі колонізації, точно віддавали собі звіт в тому, з якими саме структурами мають справу і як слід будувати свою політику в залежності від цього. Швидше, коригування, якщо вона траплялася, відбувалася на свого роду інтуїтивному рівні, рівні проб і помилок. Але слід віддати англійцям як адміністраторам належне: вони загалом вправно робили свою справу і, як правило, зазвичай обирали оптимальні методи управління колоніями. Значно менше це вдавалося голландців і французів, не кажучи вже про іспанців на Філіппінах.

Що мається на увазі в першу чергу? Англійці в Індії (про Цейлоні окремо говорити не будемо, хоча де в чому там була справа інакше) вели свою політику не тільки і навіть зовсім не стільки за традиційним принципом "розділяй і володарюй", що з давніх-давен вважалося свого роду неписаним правилом для всякого вмілого адміністратора. Вони діяли з урахуванням того, що мають справу з украй негнучкою і внутрішньо сильною традиційною структурою. Завдання, враховуючи наростаючий опір суспільства, полягала в тому, щоб, йдучи час від часу на необхідні поступки, готувати грунт для таких змін, які при пануванні слабо змінюється структури і тим більше релігійної традиції все ж зробили б можливими зміни. Мається на увазі в першу чергу трансформація гігантської і багато в чому неоднорідною Індії в ході її вестернізації і зближення з європейськими, насамперед британськими, стандартами в способі життя, політики, адміністрації, системі освіти і т. п., не кажучи вже про капіталізм в економіці.

Звичайно, традиційна індуїстська цивілізація, хай пасивно, але досить стійко чинила опір англійцям, так само, як вона робила це раніше по відношенню до мусульманських правителів. Але, маючи на увазі і зусилля самих англійців, вона одночасно поступово пристосовувалася до нових обставин, причому таким чином, щоб вийти із ситуації з найменшими для себе втратами. У процесі колонізації це була саме вестернізація брахманської верхівки, хоча і не тільки її. Вихідці з соціально-кастових верхів, насамперед брахмани, швидко й охоче говорили по-англійськи (мова колонізаторів став об'єднуючим моментом у разноязикой країні), отримували європейську освіту як в Індії, так і за її межами, в Англії, служили в численних установах Британської Індії і, головне, множили ряди нової індійської інтелігенції, очевидно що орієнтувалася на європейський стандарт. Аналогічним чином повелися і представники нарождавшейся індійської буржуазії.

Опір структури та її пристосування йшли пліч-о-пліч, причому характерно, що по мірі все більш очевидного пристосування зростала, як не покажеться парадоксальним, і опір. Між тим парадоксу тут немає. Пристосовуючись і все очевидніше переконуючись в тому, що вони й самі цілком здатні керувати Індією, освічена частина соціальних верхів все глибше переймалася свідомістю необхідності боротися за національне визволення і політичну незалежність своєї батьківщини. Звідси і відзначалася вже динаміка відносин до англійців: від цілком лояльного до них Рам Мохан Раю з його товариством Брахмо самадж, що співпрацювали з англійської адміністрацією, до пристрасного радикалізму свараджиста Б. Тілака або непримиренності Махатми Ганді. Втім, незважаючи на наростання опору, що чітко бачили і прагнули погасити колоніальні влади, поступку за поступкою, відкуповуючись від нього, показовим залишається те, що в якості свого можливого майбутнього лідери опору орієнтувалися, зокрема, на британський парламентський стандарт. І це не випадковість.

Справа в тому, що традиційна індуїстська терпимість цілком гармоніювала з буржуазним парламентаризмом, а європейськи освічені індійці багато що запозичили з англійської способу життя, не без успіху насаждавшегося в Індії і деколи навіть просто копировавшегося нею. Правда, індуїзм був иерархичен і не міг бути іншим. Але, це знову-таки не здасться дивним, ієрархічна антиэгалитарность індуїстського способу життя не занадто сильно суперечила нормам англійської демократії, особливо тих, що стосуються процедури голосування та рішення важливих проблем, загальновизнаних громадянських свобод. Звичайно, до всього цього практично не було справи основному населенню общинно-кастової Індії. Однак якщо говорити про верхах, які поступово і вміло залучалися англійцями в систему і стиль її парламентарної демократії, то вони цілком усвідомлювали зручність саме такого роду засобів вирішення важливих соціальних і політичних проблем, переваги демократичної процедури перед традиційно східним авторитаризмом. Крім того, демократизм як стиль керівництва лідерів Індійського національного конгресу був прямо-таки необхідний. Без нього важко, практично неможливо було б згуртувати в щось єдине ціле гігантський многокастовый і багатонаціональний індійський соціум з усіма його внутрішніми суперечностями і раздирающими його на частини гострими проблемами. Зате для радикалізму індуїстська структура, як згадувалося, простору не давала, що теж було в інтересах колоніальної адміністрації, яка робила в кінцевому рахунку виправдала себе ставку на поміркованих лідерів ІНК.

Отже, з точки зору взаємовідносин традиційної структури і колоніалізму (про капіталістичному розвитку поки що не йдеться) ситуація в Індії характеризувалася пасивним опором, міць і значимість якого з часом збільшувалася, і наростаючим активним пристосуванням, що визначив зрештою підсумок протистояння колонії і колонізаторів.

Багато складніше і заплутаніше йшла справа в країнах Південно-Східної Азії, де структурний фундамент був менш потужним і в релігійно-культурному плані більш строкатим, а традиційні структури відповідно недостатньо сильними і мало підготовленими до протистояння колонізації. Звичайно, і тут можна зафіксувати як опір втручанню ззовні, так і пристосування до цього неусувного втручання. Однак якщо в релігійній основі були відмінності порівняно з індійсько-індуїстської, то іншими виявилися і форми опору, і темпи пристосування, не кажучи вже про кінцеві результати того й іншого. Спробуємо розібратися в цьому детальніше.

Почнемо з того, що природно-кліматичні умови Південно-Східної Азії - як її острівного світу, так і гірських долин більшої частини Індокитаю - не були дуже сприятливі для розвитку цивілізації. Далеко не випадково вона, незважаючи на обнадійливі ознаки далекого неоліту і раннього бронзового століття, стала формуватися в цьому регіоні лише на рубежі нашої ери, та до того ж, як зазначалося, за рахунок енергійної культурної дифузії ззовні, в основному з Індії. Власне, тропіки і зараз не вважаються кліматичною зоною, сприятливої для енергійного розвитку активної продуктивної діяльності. Не краще було і в минулому, що не могло не позначитися на темпах розвитку, так і на інтенсивності цивілізаційного пласта. До цього можна додати, що якщо мігранти з Індії і несли з собою елементи розвиненої цивілізаційної структури, то місцеве населення приспосабливалось до неї не надто швидко. Неабиякою мірою цьому сприяли і довгий час не прекращавшиеся міграційні потоки з півночі, чужі індуїзму та буддизму і тому далеко не відразу усваивавшие елементи індо-буддійської цивілізації, що, звичайно, не сприяло ні прискорення темпів розвитку, нарощування потужності цивілізаційного пласту в країнах Південно-Східної Азії.

Словом, далеко не випадковим слід вважати те, що дуже багато райони Південно-Східної Азії - будь то північ Бірма, Лаос або острови Індонезії типу Сулавесі і Калімантану, нарешті, Філіппіни - аж до порівняно недавнього часу перебували на первісному або полупервобытном рівні, будучи лише ледь торкнулися впливом зовнішньої по відношенню до них цивілізації. І хоча на цьому тлі вигідно виділялися більш розвинені райони типу Яви, Суматри, а також узбережжя Індокитаю, загальна картина освоєння регіону не була надто райдужним. У цивілізаційному плані країни тут розвивалися за рахунок впливу ззовні, не маючи або маючи недостатньо власних потенцій для такого розвитку.

В принципі це не настільки вже незвичайна картина. Вогнищевий характер виникнення і розвитку цивілізації з подальшою експансією її вшир нормальний і фіксується з глибокої давнини, що було показано, зокрема, в першому томі цієї книги. Але з цієї безперечною посилки далеко не часто робляться необхідні висновки. Іноді такого роду висновки навіть замовчувалися або оспорювалися під тим милозвучною приводом, що подібна постановка проблеми принижує національну гідність тих чи інших народів, наприклад, населення Африки південніше Сахари. Звичайно, набагато милозвучніше твердження, що народи світу будь-якого району самі все для себе створювали з глибокої давнини, а не були в положенні заимствовавших чужі досягнення, зокрема чужу цивілізацію. Але як бути, якщо справа йшла інакше? Брехати, безцеремонно переписуючи історію, жертвуючи істиною заради показного милозвучності?

Що стосується Південно-Східної Азії, то тут основи цивілізації зазвичай купувалися за рахунок впливу ззовні і лише повільно, протягом довгих століть, з великим або меншим успіхом засвоювалися. Звернемо увагу на те, які саме цивілізаційні основи засвоювалися, як йшов процес їх засвоєння і що він давав місцевим громадам. Індуїзм був тут найдавнішим і загальним для всіх цивілізаційним пластом, від Цейлону до Філіппін. Тільки, мабуть, для В'єтнаму, з III ст. до н. е. опинився під сильним культурним впливом Китаю, слід зробити виняток. Тут запозиченим чужим цивілізаційним пластом, усваивавшимся протягом тисячоліть, було конфуціанство.

Конфуціанство, як про те спеціально піде мова в цікавому для нас плані нижче, при аналізі взаємодії традиційних структур народів Далекого Сходу і колоніалізму, мало ряд рис і ознак, які сприяли створенню внутрішньо міцної структури, ефективно функционировавшей при сильному централізованому уряді і не изменявшей свій стереотип існування за відсутності сильної центральної влади, коли її функції брали на себе соціальні корпорації, внутрішньо також надзвичайно міцні і засновані на залізній дисципліні їх членів.

Внутрішня міцність індуїзму обумовлена існуванням системи каст, без якої вона зникала. Каст ніде на схід від Індії і Цейлону практично не було, звідси і результат. Індуїстський пласт, незважаючи на спорадичне посилення його значущості за рахунок нових мігрантів з Індії, швидко танув, мало що залишаючи після себе. Буддійський пласт проникав у Південно-Східну Азію майже паралельно з індуїстським і поширювався на тій же території. Але показово, що якщо в Індії протистояння індуїзму і буддизму на початку нашої ери завершилося порівняно швидким, повним і, що істотно, мирним поразкою буддизму, то тут було якраз навпаки. Індуїзм танув, а буддизм залишався, займаючи його місце, причому вирішальну роль в цьому процесі зіграло саме відсутність каст.

Що ж було характерно для буддистського пласту, та до того ж накладеного на нехай таявший, але все ж мав місце в минулому індуїстський пласт? В ньому залишалися суттєві елементи світоглядної культури з її установкою на пошуки порятунку поза феноменального світу, з культом этическо-кармічного норми. Ці елементи посилювалися за рахунок накладення буддизму на індуїзм (вони були спільними для обох доктрин), але з буддизму при цьому до них додавалися принципи соціальної рівності і справедливості, близькі за духом до аналогічними поданнями панували тут первісних егалітарних товариств. Первісність була для багатьох країн Південно-Східної Азії в I тис. достатньо близька, а накладення на неї буддизму при таявшем кастове антиэгалитарном індуїзмі призводило до посилення егалітарних ідей, в тому числі і до соціальної готовності товариств постояти за ці ідеї у разі необхідності.

Сильною адміністративно-політичної влади зазвичай не сприяли ні індуїзм, ні буддизм (інша справа, як згадувалося, конфуціанство). І хоча часом в Індонезії виникали великі держави, такі як Меджепегіт, вони, подібно до того, що мало місце в Індії, швидко гинули, не маючи достатнього запасу внутрішньої міцності і активно підтримувала їх соціальної опори. Декілька інакше, але в цілому приблизно так само йшла справа з ісламськими державами.

Мусульманство проникло в Південно-Східну Азію пізно, хоча і поширився там швидко. Але пізніше його проникнення, та ще не у вигляді завоювання, яке несло б з собою готову, століттями складалася і тому добре институционализированную форму структури влади-власності з її жорсткою централізацією і відповідної редистрибуцией, а в ході культурної дифузії, не зуміла закласти міцну основу такої характерної для нього цивілізації. Звичайно, дещо з неї прийшло і зміцнилося. Виникли султанати, типово ісламська форма політичної адміністрації. Але все це було досить пізнім, вторинним, сирим і для інституціоналізації вимагало часу. Словом, ісламський цивілізаційний пласт тут теж виявився ослабленим. Найсильніше в ньому - принцип релігійно санкціонованої політичної влади - не зуміло себе виразити.

приклад

Досить нагадати, що в Південно-Східній Азії, за винятком раннього і досить короткочасного Малайського султанату Іскандер-шаха в XV ст., практично майже не було скільки-небудь великих і войовничо активних, які прагнули об'єднати навколо себе інших і процвітали в цьому держав ісламу. Типовою картиною була мозаїка дрібних султанатів, хоча і ворогували, воювали один з одним, але при всьому тому не змінили політичну картину в цілому. Єдине, що вкоренилося від ісламської цивілізації досить міцно і до того ж наклалося на вже існували аналогічні уявлення, - це все ті ж ідеї эгалитаризма, принципи боротьби за соціальну справедливість. У цьому були одностайні всі, включаючи і конфуціанців.

Колоніалізм з'явився в Південно-Східній Азії рано і зіткнувся тут з недостатньо розвиненим суспільством, порівняно слабкою державністю, включаючи гострі політичні міжусобиці, а також з дуже строкатим цивілізаційним пластом, потужність якого в різних місцях регіону варіювала від нульової позначки до досить помітних розмірів. Тривалий час колоніалізм залишався на рівні торговельного, задовольняючись лише факторіями, невеликими анклавами неподалік від узбережжя, і спираючись на співпрацю вождів і правителів оточували ці анклави невеликих держав, найчастіше султанатів. Тиск чужоземної структури в цих обставинах, незважаючи на жорсткі способи експлуатації праці (включаючи і рабство), в цілому відчувалася не занадто, а зусиллями місіонерів воно до того ж значною мірою і гасилось. Відповідно слабким був і опір. Що ж стосується пристосування традиційної структури до чужої, то його рамки обмежувалися невеликою територією анклавів (найбільший із них був на Яві) і були вельми обмеженими, принаймні до XIX ст.

У XIX ст. розпочався новий етап колоніалізму, пов'язаний з його активною територіальною експансією і промисловим освоєнням колоній. Англійці в результаті воєн захопили Бірму, з допомогою потужного економічного і політичного тиску оволоділи Малайей (султани були де-факто перетворені в їх маріонеток) і зайняли сильні позиції в Сіамі. Французи військовими методами захопили В'єтнам і потім за допомогою тиску - Камбоджу та Лаос. Голландці з допомогою воєн, найбільшою з яких була Ачехская, оволоділи майже всією Індонезією. Винятком залишалися лише Філіппіни, які, будучи захоплені іспанськими колонізаторами ще в XVI ст., відразу стали колонією Іспанії, так що XIX ст. для філіппінців ознаменувався не стільки подальшим посиленням колонізації, скільки наростанням опору в боротьбі за національне визволення і політичну самостійність (у цій боротьбі чималу допомогу надали США).

Ось цей-то натиск колонізаторів, який завершився успіхом для них в основному до кінця XIX ст., коли вільним від колоніальної залежності залишився тільки Сіам, який грав роль буфера між англійськими і французькими володіннями в Індокитаї, і став важливим імпульсом. Він стимулював швидке зростання як опору традиційних структур чужого втручання, ломавшему звичний спосіб життя, так і пристосування їх до того нового, що ніс з собою європейський капітал. Це нове включало ідеї, інститути та цінності, освіту і культуру, чимало навичок в області медицини, санітарії і гігієни, та й взагалі всю західну цивілізацію, від залізниць, пошт і лікарень до шкіл, газет, партій і парламентарної виборної процедури.

Звичайно, і тут тропіки та все з ними пов'язане уповільнювали процес. Південно-Східна Азія була в менш вигідному положенні в порівнянні, скажімо, з Індією. Словом, свою роль зіграли і природно-кліматичні умови, і спочатку низький стартовий рівень власного розвитку народів даного регіону, та порівняльна слабкість, структурно-цивілізаційного фундаменту і строкатість релігійно-культурних традицій. Не дивно, що все це, разом узяте, обмежувало темпи зростання і особливо опір традиційної структури колоніалізму. Якщо не рахувати небагатьох колоніальних воєн і близьких до них по характеру повстань, то про опір в інших формах мало що можна сказати.

приклад

У Бірмі та на Цейлоні воно проявлялося в основному в вимогах тих поступок, що були дані Індії; в Малайї та Індонезії - в національно-визвольних рухах, як, втім, і у В'єтнамі. В Лаосі чи Камбоджі аж до Другої світової війни невдоволення було помітно менше, а на Філіппінах вже в кінці XIX ст. досягло більш високого рівня.

Зрештою, процес йшов, як і скрізь. Немає жодної країни поза Заходу, яка так чи інакше не пристосовувалася до нових умов і не змінювалася у відповідності з цим, причому стосується це не тільки колоній, але і в якійсь мірі залежних від колонізаторів країн, прикладом яких в даному регіоні Сіам. Але суть справи полягала в тому, що, пристосовуючись, країна збирала потенції для опору, вдосконалювала його кошти, збагачувала традиційні прийоми за рахунок запозичених і адаптованих нових, включаючи і нові ідеї, нові інститути, особливо ті, що максимально несуперечливо вписувалися в традиційні звичні норми існування.

Такими ідеями в Південно-Східній Азії виявилися ті, що не мали ґрунту в Індії і були пов'язані з эгалитаризмом, боротьбою за рівність і соціальну справедливість. Чи випадково, що саме в Індокитаї, а також на островах на схід від Цейлону, включаючи Індонезію і Філіппіни, і навіть сучасний Непал, довгий час дуже сильно відставав у розвитку від інших країн регіону, позиції радикальних партій, включаючи і комуністичні, виявилися настільки помітними і сильні? Звичайно, немає. Навпаки, це стало закономірним результатом, природним підсумком опору регіональної структури влади-власності, яка відповідала, якщо говорити про акценти, її цивілізаційного фундаменту, всього складного комплексу визначали вигляд цього фундаменту релігійно-культурних традицій.

приклад

Продовжуючи ту ж логіку міркувань, можна помітити, що далеко не випадково парламентаризм європейського типу в Південно-Східній Азії не прижився так, як це має місце в Індії. Зате військові перевороти і військові режими стали тут майже всюди чи не звичною нормою політичного життя.

Словом, парламентаризм або радикалізм; демократична процедура або насильницькі форми вирішення проблем - приблизно така тут дилема, зрозуміло, з урахуванням того, що всі суб'єкти насильства обов'язково клянуться у відданості справі народу, а часом і щиро прагнуть допомогти своїй країні знайти кращі шляхи розвитку, не кажучи вже про те, що всі вони завжди говорять про інтереси народу, про рівноправ'я і соціальної справедливості.

 
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Схожі тими

Південна і Південно-Східна Азія: традиційна структура і колоніалізм
Трансформація Сходу в період колоніалізму. Колоніальний капітал і традиційний Схід
Колоніалізм на традиційному Сході
Традиційні ісламські суспільства в період колоніалізму
Початок трансформації традиційної структури
Колоніальна Африка: трансформація традиційної структури
Вплив структури капіталу на вартість: традиційний підхід
Схід після деколонізації: спадщина колоніалізму
Світ ісламу: традиційна структура та потенції її трансформації
Особливості правових систем релігійно-традиційної правової сім'ї
 
Предмети
Банківська справа
БЖД
Бухоблік і аудит
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика і естетика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логістика
Маркетинг
Медицина
Менеджмент
Політологія
Політекономія
Право
Психологія
Соціологія
Страхова справа
Товарознавство
Філософія
Фінанси