Меню
Головна
 
Головна arrow Історія arrow Історія Сходу
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Релігійно-цивілізаційний фундамент і суспільство

Отже, загальна картина досить ясна. Первинним релігійно цивілізаційним фундаментом у Південній і Південно-Східній Азії був індо-буддизм, але практично майже ніде у своєму первозданному стані він не зберігся. Нашарування нових релігійно-культурних традицій і релігійно-цивілізаційні шарів на ті чи інші суспільства призвело до виникнення низки варіантів розвитку, що не могло не мати свого впливу на характер, вигляд і особливості держав і суспільств. Варто врахувати і те, що самі вони в їх первозданному вигляді не були рівноцінними хоча б тому, що одні з них йшли корінням в глибоку стародавню цивілізацію, а інші до недавнього часу залишалися первісними або полупервобытными. Природно, що в такій ситуації важливо визначити, як той чи інший варіант релігійно-цивілізаційного фундаменту позначився на долі даного суспільства або, точніше, яким було це суспільство в момент зіткнення його з колоніалізмом і особливо в роки його колонізації; наскільки міцною і придатною, готової для опору колоніалізму була його традиційна структура і як ця ступінь міцності і готовності визначалася комплексом релігійно-культурних традицій.

Варіант перший - Індія. Тут первинний брахманистско-індуїстський релігійно-цивілізаційний фундамент виявився, як не раз уже зазначалося, надзвичайно міцним з точки зору соціальної общинно-кастової його форми. Зате вся система політичної адміністрації була традиційно ослабленою. Правда, серйозні зміни в бік помітного посилення держави сталися після ісламізації Індії. Однак, оскільки ісламізація так і не зуміла торкнутися глибинні індуїстські духовно-релігійні засади (в цьому випадку, на відміну практично від всіх інших, войовнича експансія ісламу не спрацювала; як кажуть, коса знайшла на камінь), вона виявилася досить поверхневої і тому позбавленої адекватної соціальної опори. Збереглася, нехай у трохи зміненому вигляді, ситуація політичної ослаблення держави і системи політичної адміністрації, причому до моменту початку колонізації Індії ця ситуація посилилася кризою і фактичним розпадом імперії Великих Моголів, породившим феномен політичного поліцентризму (щоб не сказати феодалізму) і запеклі усобиці претендентів на всеіндійскій трон. Ось чому Індія виявилася порівняно легкою здобиччю англійців, швидкими темпами упрочивших своє політичне панування.

Але одна справа політична влада і адміністрація, по відношенню до яких індуїстська общинно-кастова структура була традиційно індиферентною, і зовсім інше - міцність самої цієї структури, її спирається на потужний багатотисячолітній фундамент внутрішня сила і пасивне опір тиску ззовні, будь то мусульманські падишахи або англійці. Резюмуючи, можна укласти, що в індійському варіанті перед нами постає суспільство, що спирається на потужну традиційну духовно-цивілізаційну основу. Це суспільство було б ще більш внутрішньо міцним і цільним, якби не факт наявності в ньому значної частки, причому не стільки прошарку, скільки частини, територіально певною мірою особою, яка прийняла іслам. І хоча сам по собі іслам аж ніяк не менш внутрішньо міцний, а політично навіть багато більш вдатними, ніж індуїзм, сам факт индуистско-ісламського симбіозу не міг не послабити традиційну Індію і не привести до її розділу. Варто звернути увагу на те, що Пакистан, а пізніше Пакистан і Бангладеш, - це північна частина Індостану, ті райони Індії, звідки йшли мусульмани і де вони насамперед осідали.

Варіант другий - Індонезія і Малайя. Стародавня індуїстська релігійно-цивілізаційна основа тут була різко ослаблена відсутністю каст. Справа в тому, що цей малолюдний і відставав у розвитку регіон був значною мірою заселений десь на рубежі нашої ери мігрантами, в тому числі і з Індії. Індуїсти принесли з собою свої традиційні основи духовної культури. Однак потік цієї культури - культурна дифузія, як її іменують антропологи, - виявився, схоже, недостатньо сильним для того, щоб специфічно індійська система каст прижилася, і це зіграло свою роль. Індуїзм без каст був слабкий, а політично майже індиферентна духовно-цивілізаційна основа буддизму аж ніяк не могла, та й не прагнула компенсувати це. Швидше навпаки, вона була мало здатна створити міцну соціальну структуру і виявилася не дуже зацікавлена в цьому. В результаті рихлість структури влади-власності і специфіка суспільства східного типу тут вельми сприяли легкості, з якою іслам з його жорсткістю тієї ж структури і такого ж типу суспільства, але при досконалій іншому релігійно-цивілізаційний фундамент зміг перекроїти Малайї та Індонезії на свій лад.

За рахунок ісламізації внутрішні основи держави і суспільства стали багато міцніше, сильніше виявилися і спиралися на них мусульманські султанати. Однак до кінця слабкість структури подолана все-таки не була, як не стала відразу ж надто помітною і політична сила численних дрібних султанатів, за рідкісними винятками типу Аче. Практично це означало, що, зламавши політичний опір місцевого населення, колонізатори опинилися тут обличчям до обличчя з порівняно слабкою структурою, кілька посиленою хіба що за рахунок її знову-таки зовнішнього, але дуже для неї істотного китайсько-конфуціанського компонента. Опір подібної структури колонізації було невеликим, бо внутрішньо порівняно нетривка структура з важливим компонентом у вигляді хуацяо була схильна до більш активної трансформації, ніж то було у випадку з Індією. Однак такий об'єктивної можливості для трансформації протистояв недостатній рівень розвитку суспільства (за винятком його китайського компонента), що, втім, виявилося цілком сприятливим ґрунтом для визрівання в надрах такого суспільства, особливо в Індонезії, тенденцій до радикального соціального перевлаштування. Ці тенденції, звичайні для світу ісламу, але активно вони проявлялися лише в умовах ослабленої політичної адміністрації, що як раз і мало місце в колоніальних Малайї та Індонезії.

Варіант третій - країни з переважанням буддійської духовно-релігійної основи: Цейлон, Бірма, Сіам, Лаос, Камбоджа. Внутрішня структура їх - все та ж традиційна для Сходу влада-власність - довго не проявлялася у формі міцних централізованих держав і, можливо, існувала в більш ранній і слабкою феодальної формі, про що побічно (надійних даних вкрай мало, якщо вони взагалі є) свідчить близькість цих країн і народів на рубежі нашої ери до примітивної первісності. За винятком Цейлону, де вже в перших століттях нашої ери высокопрестижное панування буддизму, та ще в поєднанні з індуїзмом і індуїстськими кастами, сприяло багато більшої внутрішньої міцності, всі інші буддійські країни мали відносно слабку соціополітичних основу, принаймні з точки зору готовності до енергійного опору колоніалізму. Опір такого роду успішно продемонстрував лише Сіам, але й то головним чином тому, що виявився, на відміну від інших, у виняткових обставинах.

Тут, у країнах цього варіанту, як і у випадку з Малайей і Індонезією, різні зовнішні впливи сприяли визріванню тенденцій як до поступового сприйняття основ західної демократії, так і до соціальної рівності і радикальної перебудови екстремістського характеру, що в якійсь мірі не було чуже (у всякому разі, ідея рівності та пов'язане з ним прагнення до соціальної справедливості) і буддизму як доктрині. У Сіамі, який впевнено взяв курс на прискорену трансформацію в бік буржуазного Заходу, хоча і допускав при цьому значні коливання, що було найбільш помітно в ході Другої світової війни, такий рух призвело до чималого успіху. Це держава з його товариством змішаного типу досить рано продемонструвало готовність не зупинятися на обраному шляху. Цейлон теж рухався в аналогічному напрямку, сприймаючи трансформацію Індії як бажаний для себе еталон, хоча і не досягаючи її результатів. Реалізація іншого роду тенденцій добре видно на прикладі Бірми, Лаосу й Камбоджі у XX столітті, особливо у другій його половині. Те ж саме слід сказати і про В'єтнамі, хоча його випадок настільки відрізняється від всіх інших, що припадає виділити його в окремий особливий варіант.

Варіант четвертий - В'єтнам. Конфуціанська цивілізаційна основа тут поєднувалася з відносною слабкістю власної соціополітичною адміністрації, хоча вона начебто була створена за китайською моделлю і функціонувала, включаючи систему іспитів, досить успішно. Слабкість централізованої влади при збереженні принципів конфуціанства як доктрини завжди вела до визрівання вельми енергійних тенденцій трансформації традиційної структури влади-власності в феодальну, з одного боку, і в бік посилення ролі ринково-приватновласницьких відносин - з іншого. Про це свідчить приклад Японії та хуацяо. У В'єтнамі це не виявилося настільки помітно по ряду причин, в тому числі і внаслідок існування хай і слабкою в порівнянні з Китаєм, але все ж досить ефективної влади. Зіграв свою роль і імператорський Китай, дуже довгий час виступав по відношенню до цієї країни - у всякому разі до основної її частини, за винятком крайнього півдня, - якщо та не всевладного сюзерена, то у вигляді реального і не оспаривавшегося верховного покровителя. Однак сама тенденція еволюції В'єтнаму, так само як і традиційна для конфуціанства орієнтація на соціальну рівність, справедливість, гармонію, вели до формування традиції запозичення, у тому числі досить швидкого засвоєння принципів вестернізації, приносившихся колонізаторами і що стоїть за ними європейською цивілізацією. Втім, вона ж вела і до легкого сприйняття екстремістських ідей, включаючи комуністичні.

Варіант п'ятий - Філіппіни. Тут, як зазначалося, вплив католицизму виявилося фактором, трансформировавшим традиційну східну полупервобытную структуру влади-власності за стандартом, зовсім не типовим для даного регіону, але схожим з латиноамериканським, з усіма витікаючими з цього наслідками, включаючи уповільнене рух у бік антично-буржуазної ліберально-демократичної західній структури і суспільства спершу довгий час змішаного, а потім і західного типу.

Отже, всі п'ять варіантів, таких різних в конкретних деталях і самобутніх релігійно-цивілізаційні особливості, мають, як легко помітити, ряд важливих загальних ознак, які в певному сенсі можуть послужити підставою для відокремлення двох регіонів, до того настільки тісно связывавшихся в нашому викладі і аналізі в щось єдине ціле. Мова йде про тенденції структури влади-власності до трансформації, тобто про її внутрішньої міцності, про те, що настільки істотно для далекосяжних висновків. В цьому плані Південна Азія (Індія і тяжіє до неї Цейлон) буде представлятися чимось більш цільним і міцним, незважаючи на те - а, бути може, якраз тому, - що тут віками йшов безперервний процес колонізації, тобто в кінцевому рахунку вестернізації. Що стосується Південно-Східної Азії, то там структура і подкреплявшая її духовно-релігійна основа виявилися в цьому сенсі менш стійкими. Мова не про те, що трансформація тут здійснювалася багато простіше або де-факто зайшла далі, - справа в іншому.

приклад

Структура Сіаму була внутрішньо вкрай жорсткою, але це не завадило країні, яка не відчула колонізації, з готовністю сприймати, нехай не завжди послідовно, імпульси і реальні досягнення буржуазної вестернізації. Але Сіам у багатьох відношеннях виняток із загального правила. Зовсім по-іншому проявили себе в цивілізаційному та інших відносинах цілком розвинені Індонезія, В'єтнам та Бірма, а також Малайя і ще більш відсталі Філіппіни, і вже поготів Лаос і Камбоджа. Вони повною мірою випробували на собі драматичні наслідки активного опору буржуазного Заходу і процесу вестернізації. У критичних обставинах це виразилося в тому, що на соціальну орієнтованість буддизму і екстремізм порівняно нестійкого пізнього ісламу і, як у випадку з Філіппінами, на традиції первісності спиралися ті сили, які вели відповідні країни до ризикованих соціальних експериментів.

Слід звернути увагу на той факт, що - особливо якщо експеримент відбувався під прапором так званого наукового соціалізму, їх розвиток часом елементарно припинялося з тієї простої причини, що експерименти, які маються на увазі, не мали відношення до трансформації. Навпаки, традиційна структура влади-власності в інтерпретації екстремістів виявлялася не зламану і перебудованої; як правило, вона залишалася колишньою і лише зовні пристосовуючись до змінювати обставинами. Втім, спеціально про це мова буде йти у четвертій частині даної роботи. Поки ж важливо лише звернути увагу на те, що одна традиційна структура, південноазійська, виявилася різко антиэгалитарной по суті і тому закритою для тенденцій до радикального соціального перебудови, тоді як інша, південно-східноазіатська, в цьому сенсі була іншою.

 
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Схожі тими

Релігійно-цивілізаційний фундамент як фактор вибору
Релігійно-цивілізаційний фундамент і особливості розвитку країн Далекого Сходу
ЦИВІЛІЗАЦІЙНА СПАДЩИНА СТАРОДАВНЬОГО СВІТУ, СЕРЕДНІХ СТОЛІТЬ І БІЛОРУСЬ
Проблема ненасильницького взаємодії людини, суспільства і природи в релігійних концепціях
Вклади в майно товариства
головне і залежне суспільства
Теорія держави і права про людину, соціальних явищах, інститути і процеси в додержавному суспільстві
Прагматична естетика - естетичний фундамент поп-арту
Цивілізаційний аналіз: віра, грунт і кров
Товариство з додатковою відповідальністю
 
Предмети
Банківська справа
БЖД
Бухоблік і аудит
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика і естетика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логістика
Маркетинг
Медицина
Менеджмент
Політологія
Політекономія
Право
Психологія
Соціологія
Страхова справа
Товарознавство
Філософія
Фінанси