Меню
Головна
 
Головна arrow Політологія arrow Геополітика сучасного миру
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Ідеологічний фронт геополітики

Центральною категорією геополітичного аналізу стає ідеологія - система концептуально оформлених уявлень і поглядів на політичне життя, яка відбиває інтереси певного класу. Захід озброївся ідеологією прав людини і почав невтомну боротьбу за розширення кордонів "вільного світу". Комуністичний Схід не менш рішуче боровся за геополітичний простір, прикриваючись гаслом "Пролетарі всіх країн, єднайтеся!".

На першому етапі ідеологічного протистояння в " холодній війні СРСР мав вирішальні переваги у вигляді детально розробленої класиками марксизму ідеології, гасла якої були дуже привабливі для всіх пригноблених і знедолених. Маючи серйозний теоретичний і практичний досвід ідеологічної боротьби, СРСР зумів у короткий термін створити світову систему соціалізму - геополітичний табір своїх прихильників у вигляді країн народної демократії. Одночасно майже в усіх країнах Африки, Азії і Америки виникли родинні комуністичні партії, які підточували режим супротивника зсередини.

Однак США досить швидко постаралися надати ідеології прав людини риси добре розробленої ідеологічної доктрини і використовували її як ідеологічне гасло у боротьбі за розширення своїх життєвих інтересів. У чому копіюючи ідеологічну систему СРСР, у США за короткий термін були створені ідеологічні інститути та фонди, які покликані виявляти і поширювати ідеї демократії по всьому світу. Перемога США в ідеологічному протистоянні з СРСР багато в чому відбулося завдяки тому, що на рубежі 1948-1950 рр. американські аналітики разом з ідеологічним протистоянням підключили таємні стратегії інформаційної війни, використовуючи новітні розробки спецслужб.

Цивілізаційний аналіз: віра, грунт і кров

Після закінчення холодної війни впав залізна завіса, і геополітика опинилася перед необхідністю визначення нової парадигми, здатної пояснити геополітичну картину світу. Це місце зайняла цивілізаційна парадигма. Вона прийшла в геополітику з культурології, де успішно розвивалася протягом двох попередніх століть. Для методології цивілізаційного аналізу ключовим є поняття цивілізації, що з'явилося в соціально-політичних дослідженнях ще у XVIII ст. Спочатку це поняття означало "тріумф і поширення розуму не тільки в політичній, але й у моральній та релігійній сфері", освічене суспільство в противагу дикості і варварства, прогрес науки, мистецтва, свободи і справедливості та усунення війни, рабства й убогості. "Цивілізація означала в першу чергу ідеал і, значною мірою, моральний ідеал".

З плином часу до цивілізацій починають відносити цілі країни і народи в їх розвиненому стані. У 1819 р. слово "цивілізація" вперше вживається у множині, що говорить про визнання різноманіття в цивілізаційному розвитку народів. Французький історик і державний діяч Франсуа Гізо (1787-1874) пише "Історію цивілізації у Європі" (1828), потім "Історію цивілізації у Франції" (1830). Генрі Томас Бокль (1821 - 1962) публікує двотомну "Історію цивілізації в Англії" (1857-1861).

У геополітиці цивілізаційний аналіз вперше був використаний російським ученим Н.Я. Данилевським (1822 - 1885) в роботі "Росія і Європа", що вийшла у світ в 1869 р. Власне Данилевський і розробив цивілізаційну парадигму як геополітичний метод, звернувши увагу на те, що тяжіння культури є вирішальним у сфері геополітики. Він пояснив, що кожна цивілізація заснована на якийсь вихідної духовної передумові, "великої ідеї", "сакральної цінності" або первинному символі, навколо яких в ході розвитку формуються складні духовні системи, а слідом за цим і матеріальна оболонка у вигляді держав, державних об'єднань та спілок. Данилевський висунув ідею "всеслов'янського союзу" (панславізму) як цивилизацнонного синтезу, здатного зіграти важливу роль в геополітиці.

Послідовники Н. Я. Данилевського, серед яких А. Тойнбі, П. А. Сорокін, О. Шпенглер, підкреслювали особливу роль релігії у формуванні цивілізаційної ідентичності. Вони стверджували, що цивілізації являють собою тіни людських спільнот, які створили унікальні форми релігії, архітектури, живопису, звичаїв, звичаїв, і ці соціокультурні тяжіння - віра, грунт і кров-для народів, що належать до однієї цивілізації, є більш значущими, ніж будь-які економічні або політичні вигоди в ситуації геополітичного вибору.

Утилізаційна парадигма припускає, що в XXI столітті розклад сил на геополітичній карті світу буде визначатися належністю до основних світових цивілізацій. У сучасному світі виділяють п'ять сформованих цивілізацій:

- західно-християнську (західне суспільство);

- православно-християнську, або візантійську (Південно-Східна Європа і Росія);

- ісламську (країни Північної Африки та Середнього Сходу);

- індуїстську (тропічна і субконтінентальной Індія);

- конфуціансько-буддистську (країни Азіатсько-Тихоокеанського регіону).

Таким чином, цивілізаційний аналіз в геополітиці спрямований на активізацію свідомості дослідників давньої сакральної тріади віри, ґрунту і крові, яка і сьогодні може багато чого пояснити в тяжінні і відштовхуванні держав і народів на геополітичній карті світу. І тут необхідно торкнутися тієї інтерпретації цивилизациоиной парадигми геополітики, яка увійшла в сучасний дискурс як теорія "зіткнення цивілізацій".

Модель "зіткнення цивілізацій", розроблена американським політологом Семюелем Хантінгтоном (1927-2008), заснована на тому, що міжнародна система, перш складається з трьох блоків ("першого", "другого" і "третього" світу), сьогодні перебудовується і перетворюється в нову систему, що складається з восьми головних цивілізацій: китайської, японської, індуїстської, ісламської, православної, західною, латиноамериканською та африканської. Хантінгтон переконаний, що змагаються силові блоки в майбутньому стануть відрізняти приналежність до цих цивілізацій (а не до націй та ідеологій, як було раніше), адже "...в кінцевому рахунку для людей важлива не політична ідеологія чи економічні інтереси. Віра і сім'я, кров і переконання - це те, з чим люди себе ідентифікують і за що вони будуть битися і вмирати. І тому зіткнення цивілізацій замінить холодну війну як головний фактор глобальної політики".

З точки зору Гантінгтона, різні цивілізації виробляють різні культурні цінності, які набагато важче примирити, ніж ідеологічний конфлікт класів: "оксамитовий завісу культури" розділяє народи значно сильніше, ніж "залізна завіса" ідеологій в період холодної війни. Хантінгтон вважає культурну прихильність людей первісної, підсвідомої, споконвічної. Він хоче, щоб ми повірили, ніби цивілізаційний вибір строго обмежений традиційними цінностями даної культури. Пов'язуючи воєдино ланцюжок "віра - сім'я-переконання - кров", він підкреслює, що культурні цінності нерозривно зроблені з етнічною та конфесійною ідентичністю. І оскільки релігійні і етнічні протиріччя складно звести до компромісу ("мова йде про те, що дано і не підлягає змінам"), то конфлікт неминучий і зіткнення неминучі.

Фундаменталістський прочитання цивилизациоиной ідентичності стає вагомим аргументом на користь нерозв'язності цивілізаційних протиріч у сучасному світі. Наприклад, західні ідеї індивідуалізму і демократії стикаються з релігійними віруваннями незахідних народів. Але навіть якщо це так, виникає питання: чому несумісні культурні цінності повинні викликати політичні і військові зіткнення?

Хантінгтон намагається переконати нас у тому, що сучасні цивілізації - це гомогенні освіти, поділяють єдині одвічні культурні цінності, і тому товариства, які об'єдналися в силу історичних чи ідеологічних причин, але розділені цивілізаційно, або розпадаються, як це сталося з Радянським Союзом. Югославією, Боснією-Герцеговиною та Ефіопією, або відчувають величезне напруження.

Однак сучасна культурна антропологія спростовує такий примітивний погляд на проблему. Всупереч уявленням адептів монолітності кожна цивілізація складається з гетерогенних почав: саме це утворює джерело її динаміки. Внутрішня різноманітність є запорукою підвищеної живучості та адаптивності - здатності пристосовуватися до змін середовища. Проблема цивілізаційної самоідентифікації - це проблема высокосложных, рафінованих і тому надзвичайно тендітних синтезів в області культури. Світові релігії об'єднують якимось вищим нормативним кодом безліч підвладних їм етнокультурних локусів, але при формуванні цих релігій в минулому грав видну роль міжконфесійний діалог, про що свідчить сучасне порівняльне релігієзнавство. Багато цивілізації є поликонфессиональными, їх живить напружена енергетика різних релігійних полюсів: католицького і протестантського (Захід), православного та мусульманського (Росія), буддистського і конфуціанського (Тихоокеанський регіон).

Кожна цивілізація характеризується стійким плюралізмом етнокультурних світів, що також є джерелом її динамізму. Світове співтовариство сьогодні складається приблизно з 180 держав і тільки 15 з них можна назвати націями в тому сенсі, в якому більшість людей вважає себе приналежним до цієї нації, тобто мають спільних предків і культурну ідентичність. Для держав природно бути багатонаціональними, до 40% населення в таких державах можуть ставитися до п'яти або більш чітко вираженим націям. Майже в третині випадків найбільша нація не становить більшості в державі. Але якщо це типово для багатонаціональних держав, то тим більш характерно для цивілізацій: багато країн сьогодні знаходяться одночасно в межах однієї цивілізації і самі складаються з безлічі цивілізацій.

Поєднання гетерогенних етнічних почав таїть у собі чималі небезпеки. Різнорідні цивілізаційні підстави навіть в ході тривалого часу не зливаються в щось єдине, а утворюють гнучкі зчленування, підтримка яких вимагає творчих зусиль, спрямованих на оновлення колишніх способів синтезу. Як зауважує Л. Панарін, "напруження, зіткнення і нова гармонія різнорідних начал і є пружинами драми, званої людської історією". Нове покоління стикається з необхідністю морального оновлення цивілізаційних синтезів, що вимагає вивільнення духовної енергії, активізації творчих можливостей, однак при цьому завжди існує спокуса спрощення. Слабкі характери і примітивні уми, нездатні впоратися напружену енергетику інтелектуальних синтезів, тяжіють до процедур лінійного спрощення і вирівнювання. Іноді їм вторять взыскующие екзотики примітивізму інтелектуали. Так народжуються небезпечні міфи, які претендують на нові цивілізаційні прозріння". С. Хантінгтон хоче переконати нас у тому, що традиційні цінності кожної культури незмінні і непорушні, а люди прихильні їм первісно і підсвідомо, але сучасні антропологи розглядають культурні традиції та цінності як перманентно розвиваються явища, які постійно включені в процес соціального і культурного цивілізаційного будівництва.

Культурні цінності і традиції розвиваються у відповідності зі складними умовами історичної практики. Культурний матеріал цивілізацій настільки багатий, різноманітний і суперечливий, що може бути використаний в різних історичних умовах для створення широкого розмаїття альтернативних цінностей. Процес утворення культурних цінностей обумовлений не стільки традиціями, скільки потребами часу і умовами, в яких розвивається культура. Антрополог Найджел Харріс (Nigel Harris) у книзі "Віра в суспільстві" пише: "...культура - це не якась зовнішня гамівна сорочка, це багатошаровий одяг, і окремі її шари людина може скинути і скидає, якщо вони починають заважати руху".

Будь-яке політичне визначення культурних цінностей відображає вибір, зроблений сучасними політичними лідерами у відповідь на виниклі проблеми. Давайте проаналізуємо, у чому полягає феномен сучасного ісламізму. Значною мірою це явище XX століття. Звичайно, ісламісти використовують культурний матеріал, що відноситься до часу Пророка Мохаммеда. Але ті звичаї і традиції, які відбираються ісламістами для пожвавлення національної культури, залежать не від диктату древніх підвалин, а від розуміння ролі і значення цих традицій в сучасних умовах. Інша частина культурного матеріалу - абсолютно нова, вона відображає сьогоднішні досягнення ісламського світу: величезні доходи нафтових компаній, економічні, політичні, військові реалії ісламського світу.

Сирий матеріал культурних традицій завжди використовувався і використовується політиками для обґрунтування своїх цілей, тому процес формування культурних цінностей триває сьогодні, як і тисячоліття тому. Питання про те, чи загрожує нам "зіткнення цивілізацій", - багато в чому питання усвідомленого вибору політичними лідерами та елітами своєї відповіді на виклик інших культур. Сучасна політична конфліктологія справедливо вважає, що конфлікти на грунті чисто культурних цінностей вирішуються значно легше, ніж економічні чи ідеологічні. Хантінгтон "помилково наполягає на їх нерозв'язності". Взаємне запевнення і визнання, терпимість значно легше продемонструвати, чим поступитися матеріальними інтересами.

Культурні суперечності загострюються, коли в рамках існуючої політичної системи неможливо задовольнити основні людські потреби для всіх і починається боротьба за індивідуальне та колективне виживання. Багато сучасні конфліктологи (Дж. Бартон, П. Сайтес, Р. Рубінштейн та Ф. Крокер) вважають, що найбільш серйозні політичні конфлікти генеруються не зіткненням цінностей, а саме нездатністю існуючих систем задовольнити основні потреби людей. Ні для кого не секрет, що в сучасному світі основні битви відбуваються не навколо культурних ідеалів, а з-за економічних інтересів: йде боротьба за ринки збуту і джерела сировини.

Досить спірним представляється і теза Хантінгтона про те, що посилення міжцивілізаційних контактів однозначно веде до зростанню цивілізаційної самосвідомості, а це, в свою чергу, загострює "розбіжності і ворожість". Взаємодія між цивілізаціями - складний, неоднозначний, нелінійний процес, у результаті якого за певних обставин дійсно можуть посилюватися зростання цивілізаційного самосвідомості і загострюються міжнаціональні суперечності. За досить часто відбувається й інше: зростає взаєморозуміння та співробітництво і навіть відбувається процес зближення цивілізацій. Наприклад, у XIX - на початку XX ст. Мексика ідентифікувала себе через антитезу США, а сьогодні ця країна активно співпрацює з Америкою, бере участь у Північноамериканській зоні вільної торгівлі (ПАФТА) і навіть прагне зблизити свою культуру з американською.

Багато опоненти Хантінгтона справедливо вказують на те, що зростання релігійної самосвідомості не можна однозначно сприймати як джерело підвищеної конфліктності в сучасному світі. Проблеми фундаменталізму сильно перебільшуються західної громадськістю. Ісламський фундаменталізм - це скоріше жупел для Заходу, в пам'яті якого збереглися татаро-монгольські і мусульманські набіги. Насправді феномен ісламського фундаменталізму - це свідчення не стільки відродження ісламу, скільки його паніки та замішання, може бути, навіть відчуття провини за стираються кордони з іншими цивілізаціями. Не можна забувати і про миротворчої ролі церкви у сучасному світі.

Викликає заперечення твердження Хантінгтона про те, що "економічний регіоналізм може бути успішним, тільки якщо він корениться в спільності цивілізацій". На ділі братські узи підтримуються тоді, коли це вигідно, в іншому випадку про них забувають. Багато сучасні регіональні економічні союзи є межцивилизационными: НАФТА об'єднує США, Канату та Мексику; східноазіатський економічний блок - Японію, Китай, Гонконг, Тайвань, Сінгапур. Якщо слідувати логіці Хантінгтона, то синдром "братніх країн" означає, що нації в майбутньому стануть битися за цивілізаційні зв'язки і вірність культурі, однак насправді вони швидше будуть сперечатися про свою частку на ринку, вчитися конкурувати в рамках світової економіки.

В цілому концепція С. Хантінгтона очевидно спрямована на те, щоб довести світовій громадськості, що центральною віссю геополітики в майбутньому стане конфлікт між Заходом та іншими цивілізаціями. "Захід проти решти світу" - цей красномовний заголовок одного з розділів статті Хантінгтона дуже підходить для назв всієї роботи в цілому. Ідеологічний підтекст виступу автора очевидна: згуртувати західний світ, дати їй нову консолідуючу ідею.

Культурні цінності цілком можуть стати основою для політичної мобілізації мас. Найчастіше це відбувається у відповідь на дії .екзогенних факторів, коли існує агресивний виклик інших культур. Проблема полягає в тому, щоб не створювати таку ситуацію.

Сьогодні, як і століття тому, мир на планеті багато в чому залежить від доброї волі і зусиль різних народів і їхніх політичних лідерів. Концепція "зіткнення цивілізацій" веде геополітиків від перспективи вирішення міжнародних конфліктів в бік однозначної конкуренції і протистояння. Небезпека такого підходу очевидна. Питання необхідно перевести в принципово іншу площину: цивілізаційний аналіз в геополітиці повинен стати основою діалогу цивілізацій.

 
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Схожі тими

Геополітика як боротьба панидей в інформаційному просторі
Ідеологічний механізм природокористування і охорони навколишнього середовища
Предметне поле і основні категорії геополітики
"Аграрний фронт"
Континентально європейська школа геополітики
Кров. Кровоносна система
Вилучення слідів крові
Літосфера: грунт, корисні копалини
Релігійно-цивілізаційний фундамент і суспільство
Земельні ресурси: грунт
 
Предмети
Банківська справа
БЖД
Бухоблік і аудит
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика і естетика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логістика
Маркетинг
Медицина
Менеджмент
Політологія
Політекономія
Право
Психологія
Соціологія
Страхова справа
Товарознавство
Філософія
Фінанси