Меню
Головна
 
Головна arrow Культурологія arrow Культурологія
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Культура і суспільство

Культура і суспільство - системи до такої міри близькі, що їх зміст нерідко або взагалі не розрізняється, або представляється таким чином, що одна розуміється як частина, розділ, інший аспект. Між тим ці системи різні, певною мірою автономні і розвиваються кожна по своїх законах.

Насамперед потрібно врахувати суттєві розбіжності в філософії і в самій соціології трактувань поняття "суспільство": у свій час Маркс К. полемізував з тими соціологами, які бачили в товаристві "суму індивідів", і протиставляв цій точці зору розуміння суспільства як "суми тих зв'язків та відносин, в яких... індивіди знаходяться один до одного", або як єдність "базису" і "надбудови". В наш час одні вчені - як у Росії, так і на Заході - поділяють цей підхід, а інші заперечують (з колом наукових думок можна ознайомитися у монографії Е. П. Черняка "Цивилиография: наука про цивілізації" (М., 1996), де охарактеризовано та представлені у вигляді таблиці "основні концепції соціальної реальності", починаючи з поглядів О. Конта і К. Маркса і закінчуючи теоріями сучасних західних соціологів і філософів).

П. Монсон, характеризуючи сучасний стан західної соціологічної думки, виділив чотири основних теоретичних напрями: структуралізм, феноменологію, теорію дії і марксизм, принципові відмінності між якими, на його думку, складаються в самому розумінні суспільства. "Дебати між структуралистами і феноменологами, - пише вчений, - часто ведуться про те, чи слід розуміти суспільство як надиндивидуальную об'єктивну соціальну структуру або як людський світ життя, заповнений власне людською культурою і власне людським змістом".

Ми будемо виходити з того розуміння суспільства та його співвідношення з культурою, яке випливає з системного аналізу буття: людське суспільство є реальна і завжди конкретна середовище функціонування і розвитку культури. Культура і суспільство живуть за внеприродным, внебиологическим, внегенетическим законам: суспільство - за законом зміни одного стану іншим, культура - за законом накопичення цінностей, що робить можливим функціонування в одну і ту ж епоху створінь минулого і сучасності. Однак вони завжди активно взаємодіють один з одним: суспільство пред'являє до культури певні вимоги - одні її діячі їм відповідають, інші протистоять, а треті взагалі ухиляються від будь-якої участі у вирішенні соціальних проблем, - а культура, незалежно від того, якою мірою це усвідомлюється її діячами, впливає на життя суспільства і на напрямок його розвитку. Такі поняття, як "тенденційність" і "аполітичність", "громадянськість" і "безідейність", "соціальна відповідальність" і "ескейпізм", "критичний реалізм" і "мистецтво для мистецтва", досить чітко говорять про інтенсивність взаємовідносин між цими двома сферами буття.

В історії людства розрізняються три способи організації життя суспільства, що характеризуються різними формами відносин індивідів і соціуму, до якого вони належать, а тим самим і різними типами культури. У первісному, архаїчному суспільстві індивід був "розчинений" у своїй родоплемінної групі в такій мірі, що, як кажуть соціальні психологи, у нього ще не існувало свідомості себе як "Я" - він усвідомлював себе як "Ми" (усі члени громади мали одне ім'я - тотемна ім'я цього "Ми"). Наступний історичний спосіб організації життя суспільства, відповідно, породив другий тип культури, був заснований на становому, чи клановому, розшарування соціуму, потребовавшем утворення держави як інституту, який своєю владою скріпив би різнорідне соціальне ціле і узаконив не тільки від імені світського Володаря, але і від імені богів ієрархічні відносини між членами суспільства. Народження держав і здійснення ними покладених на них завдань сталося в монархічно-імператорських країнах Сходу, пізніше в Стародавньому Римі, потім у середньовічній Європі і в Росії: всі члени суспільства незалежно від їх місця в соціальній ієрархії - від першого міністра до останнього слуги - стали підданими олицетворенного Верховним правителем держави; розміри останнього значення не мали - це могла бути і грандіозна Римська імперія, і мініатюрне Мекленбургское князівство. Такий тип суспільства з необхідною йому політичною і релігійною культурою панував впродовж кількох тисяч років і потім втратив свій вплив. У XX ст. в Росії, Німеччині, Італії, під тиском СРСР у Східної Європі і на Сході (в Китаї, країнах Індокитаю, Кореї) робилися спроби його відновлення по суті вже в іншому вигляді - без монархічної форми і традиційного релігійного освячення абсолютної влади некоронованих монархів, однак ці досліди виявилися недовготривалими. У наші дні він зберігається в невеликому числі країн в рудиментарних і декоративних формах. На авансцену історії вийшов третій, демократичний, спосіб організації життя суспільства з відповідним його потреб типом культури. Виникнувши в давньогрецькому полісі, проіснувавши нетривалий час в Стародавньому Римі, відродившись з феодального попелу, в Новий час він остаточно укріпився в європейських містах-комунах на ґрунті буржуазного виробництва в демократично самоорганизовывавшихся державах Європи як суспільство громадян, іншими словами, громадянське суспільство.

Громадянське суспільство - це такий лад суспільних відносин, який виникає в ході самоорганізації членів суспільства, усвідомлюють себе не "підданими", а вільними громадянами, які погоджуються при цьому з певними формами організації свого спільного життя і діяльності, щоб, висловлюючись мовою синергетики, хаос не зруйнував ту впорядкованість суспільного буття, яку вносить в нього культура. Епітет "цивільне" означає вища в історії прояв економічної, політичної і правової культури. Таким чином, громадянське суспільство з самого його визначення є плід спільної творчості суспільства і культури.

Роль культури в цьому синтетичному освіту позначилася на всіх рівнях його існування і усвідомлення ним особливостей свого історичного буття - економічному, політичному, правовому, а потім і філософському, науковому, комунікативному, педагогічному, художньому. Тільки при поверхневому розумінні громадянського суспільства можна зводити його сутність до першої тріади, повне і адекватне уявлення про нього може бути отримано тільки за умови обов'язкового виявлення ролі форм духовного та практично-духовного (художнього) самоусвідомлення реальної практики цивільних відносин, породжених нею і її обслуговують.

До тих пір поки ієрархічна організація суспільного буття була заснована на силовому забезпеченні панування і підпорядкування, зберігався цей, біологічний за своїм походженням, спосіб життєзабезпечення, і самі досягнення культури виступали знаряддями насильства - це найбільш яскраво проявлялося у війні як постійному способу вирішення соціальних протиріч. Між тим громадянське суспільство, вытеснявшее станово-ієрархічний принцип організації соціального життя з іманентним цим принципом - а не суспільного буття як такого! - насильством над людиною, стану над станом і народу над народом будувало відносини людей як громадян, що мають рівні права в їх спільному бутті, не на основі сили, а на основі співробітництва, спілкування, торговельного обміну, діалогу, тобто власне культурних практик, невідомих біологічній формі буття живих істот.

У Росії до Лютневої революції 1917 р. зберігалася феодально-ієрархічна організація суспільного буття; держава не встигло створити міцної економічної грунту для демократичного перевлаштування життя, і його громадянське суспільство знаходилося тільки в зародку, але було задушено в роки "воєнного комунізму", ледь відродилося в умовах непу і знову потрапило під прес "воєнного комунізму". Тільки в наші дні напружені пошуки шляху в демократичне буття зробили можливою і необхідною закладку фундаменту громадянського суспільства.

У XX ст. драматично складалася доля не тільки російського громадянського суспільства. Проблема становлення та розвитку соціально-історичної освіти набула особливої актуальності у всьому світі. Це було викликано, з одного боку, трагічними наслідками тоталітарних режимів, які прагнули підпорядкувати собі культуру, не зупиняючись перед грубим насильством і фізичним знищенням інакомислячих в ході сталінського терору, гітлерівського геноциду, маоцзедуновской "культурної революції", полпотовского винищення національної інтелігенції і т. д., а з іншого - драматичним конфліктом культури і природи, що отримав назву "екологічна криза".

В наш час відбулася своєрідна інверсія у взаємовідносинах суспільства і культури: якщо на протязі всієї попередньої історії людства характер культури безпосередньо залежав від суспільного ладу, який керував нею (в тоталітарних суспільствах - імперативно і репресивно, в демократичних - ліберально, але не менш рішуче), то у XX ст. співвідношення сил двох сторін соціокультурної сфери буття змінилося: суспільні відносини стали залежати від стану матеріальної та духовної культури. Примітний факт: минулі стану суспільства визначалися з відносин власності - рабовласницьке, кріпосницьке (феодальне), капіталістичне, соціалістичне; пошуки визначення його нинішнього стану ведуться соціологами з точки зору характеристик культури: "індустріальна цивілізація", "науково-технічна цивілізація", "інформаційне суспільство", "информациональное суспільство". У вчених, що розробляють так званий цивілізаційний підхід до історії, саме поняття "цивілізація" почало поглинати поняття "суспільство".

Ця пояснюється тим, що у другій половині XX ст. розвиток науки та її основні техніко-технологічні досягнення в атомній енергетиці, хімічній промисловості та генної інженерії вивели культуру з-під влади соціальних відносин, оскільки управління цими практиками залежить вже не від характеру того чи іншого суспільного ладу: якщо сучасними знаннями, техніками і технологіями володіють сьогодні ще не всі держави на земній кулі, то завтра вони стануть загальним надбанням, і відмінності конкретних соціальних режимів стануть другорядними. Створення Організації Об'єднаних Націй з Радою Безпеки, Шенгенська угода в Об'єднаній Європі, проблема глобалізму, яка охопила планету мережа масових комунікацій - такі ознаки невблаганно країн, інтеграційних процесів, що здійснюються не на політичному і не на економічному, а на науковому, технологічному, інформаційному рівнях, тобто в загальнокультурної, або цивілізаційної, сфері. Якщо раніше всі наукові відкриття та технічні винаходи мали геополітичну локалізацію і могли використовуватися у збройних зіткненнях держав, станів, класів, політичних рухів, конфесій, забезпечуючи одному із супротивників перемогу над іншим (навіть наслідки газових атак у Першій світовій війні були локальними), то використання термоядерної зброї і, мало того, мирна атомна енергетика, найширше впровадження хімікатів у всі галузі сучасного виробництва і почалося в наші дні маніпулювання зі структурою гена жодної географічної локалізації не мають. При небувалої небезпеки для життя на планеті, яку несе в собі отруєння землі, води і повітря, і незворотності наслідків геноинженерных експериментів, зокрема, клонування тварин, а в недалекій перспективі і людини, техніка може стати відносно безпечною лише в тому випадку, якщо люди подолають одвічне груповий егоїзм, що соціальні психологи визначають местоименной формулою "ми - вони" (так позначають асиметрію у відносинах племен, націй, рас, держав, економічних систем, станів, класів, політичних партій, професійних груп, конфесій, підлоги і поколінь), і якщо усвідомлюють себе єдиним Людством.

Необхідність подолання конфронтаційної роз'єднаності землян усвідомлювалася вже в XIX ст., але тоді пропонувалися способи рішення цієї задачі були утопічними. Наприклад, створення нового релігійного вчення "Бахай", основоположник якого перс Баха-Улли проголосив необхідність не тільки духовного, а й політичного об'єднання людства і звернувся з посланням до правителів та до царів: "Єднайтеся, про царі небесні, бо тоді вщухне буря розбіжностей між вами і народи ваші знайдуть спокій..." (ідеї Баха-Улли справили великий вплив на світогляд М. Ганді, а Л. Н. Толстой бачив у них "найвищу і найчистішу форму релігійного вчення"; на Заході вони мають ходіння по сей день), а також європейські, американські і російські навчання "утопічного соціалізму", возлагавшие надії на моральні та естетичні способи подолання історично сформованого розколу людства; марксистський "науковий комунізм", який розраховував на досягнення тієї ж мети силою "світової пролетарської революції". Однак у суспільстві, в якому свідомість та поведінка людей визначаються егоїстичними матеріальними інтересами, духовні фактори здатні визначати поведінку окремих особистостей, але не дії великих соціальних сил: станів, класів, партій, керуючих державами або борються з пануючими соціальними порядками. Не дивно, що ні бахаїзм, ні гандизм, ні толстовство, ні марксизм і ленінізм, наскільки б популярними вони не ставали в певних обставинах і національних культурах, не могли реально, практично об'єднати людство - воно продовжувало розширювати сферу політичного протиборства і ідеологічних конфліктів, результатом чого стали дві світові війни XX ст.

Історія показала, що всі розрахунки на об'єднання людства були ілюзорними до тих пір, поки науково-технічний потенціал культури не зробив його не тільки можливим, але і необхідним для збереження життя на Землі. Визначальним фактором у долі людства виступає сьогодні не структура суспільства, а ступінь розвитку культури: досягнувши певного рівня, вона спричинила за собою радикальну реорганізацію суспільства, всієї системи соціального управління. Це позначилося насамперед у розширенні відмови від застосування традиційних, успадкованих від наших предків, способів фізично-смертоносного насильства держави над державою і нації над нацією, одних промислових корпорацій над іншими і одних політиків, банкірів, бізнесменів над іншими і в застосуванні породженого культурою способу вирішення всіх суперечностей і конфліктів, невідомого тваринного світу, альтернативного насильства, ім'я якого - діалог.

На філософському мовою діалог - це духовна форма межсубъектных відносин, тобто такий спосіб спілкування людей, при якому вони ставляться один до одного не як до пасивного об'єкта своїх домагань, бажаючи підкорити його собі, керувати ним або хоча б вивчити його "зі сторони", дослідити, пізнати, а як до рівного собі суб'єкта, вільно избирающему свої цінності і не навязывающему їх Іншому; метою діалогу є, отже, не "обмін інформацією", а досягнення єдності з Іншим, загального світогляду і ціннісних орієнтації, що необхідно для успішних спільних дій. Якщо нерівноправні, асиметричні відносини індивідів прийнято позначати формулами "я - він" або "я - воно", а соціальних груп - "ми - вони", то формулою діалогу як симетричної форми міжособистісного спілкування є "я - ти", якщо ж мова йде про діалог сукупних суб'єктів - націй, класів, держав, партій, поколінь, культур, його формула: "ми - ви".

Найвищою мірою показова доля самого поняття "діалог": з приватного терміна лінгвістики і теорії драматургії, ще на початку XX ст. позначав співбесіду людей у житті і на сцені, на відміну від монологу - речі, не розрахованої на сприйняття і відповідну реакцію Іншого, - це поняття перетворилося в одну з фундаментальних категорій філософської антропології та культурології. Функціонування ООН є свідченням усвідомлення державними діячами всіх країн світу необхідності зміни насильства діалогом у відносинах між державами як альтернативи нової світової війни, яка загрожує існуванню людства. ООН ще не здатна запобігати або зупиняти локальні війни, але вона виступає перешкодою для застосування атомної, хімічної і бактеріологічної зброї, смертоносні не тільки для однієї з сторін воєнного конфлікту, але і для життя на нашій планеті в цілому.

В більш скромних масштабах двосторонніх і релігійних міждержавних відносин "діалог" також став методом спілкування дипломатів, політиків, юристів, які розуміють, що торгово-економічні, геополітичні, військово-стратегічні суперечності, знову і знову з неминучістю виникають у відносинах між окремими країнами та між блоками держав, можуть вирішуватися або силовими засобами, чреватыми великою війною, або шляхом досягнення компромісів у ході діалогічних контактів лідерів цих країн та блоків. Головна складність при цьому полягає в збереженні кожним учасником діалогу його суб'єктної самостійності, специфічності, унікальності при досягненні спільності всіх що беруть участь в спілкуванні суб'єктів, яка перетворює їх в єдиного сукупного суб'єкта (при безлічі учасників діалог перетворюється в полілог, що безмірно ускладнює рішення задачі). Серйозною перешкодою для здійснення діалогу є те, що, як ми постійно переконуємося, досі не зжитий стародавній соціально-психологічний комплекс "ми - вони", який визначає націоналістично-шовіністичне поведінка "натовпу" і її популістських лідерів. І все ж на рубежі XX-XXI століть цілком очевидно, що шлях діалогу є єдино перспективним у розвитку людства.

 
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Схожі тими

Наука і духовна культура. Функції науки в житті суспільства
Вклади в майно товариства
Особистість в культурі суспільства постмодернизированного
Культура радянського суспільства наприкінці 1920-х - 1930-е рр.
Міжкультурну взаємодію в глобалізованому суспільстві
головне і залежне суспільства
Перехідні суспільства
Соціальні виміри творчості. Естетична культура суспільства
 
Предмети
Банківська справа
БЖД
Бухоблік і аудит
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика і естетика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логістика
Маркетинг
Медицина
Менеджмент
Політологія
Політекономія
Право
Психологія
Соціологія
Страхова справа
Товарознавство
Філософія
Фінанси