Меню
Головна
 
Головна arrow Історія arrow Історія Сходу
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Лекція 5. Південна і Південно-Східна Азія: традиційна структура і колоніалізм

Як легко помітити, історичний шлях країн Південної та Південно-Східній Азії в період колоніалізму має чимало спільного. Всі вони, якщо не вважати Африку, були в числі найбільш ранніх об'єктів колоніальної експансії. Всі, крім Сіаму, потім перетворилися в колонії. Для всіх було характерно тривалий опір колоніалізму з боку традиційної східної структури влади-власності з централізованою редистрибуцией (тобто розвинених авторитарних режимів і товариств східного типу). І всюди це опір у поєднанні з поступовим вимушеним пристосуванням, хоча часом і в ситуації запеклих селянських війн, часом возглавлявшихся компартиями, завершилося деколонизацией і досягненням політичної незалежності.

Звичайно, ця спільність доль не була випадковою. Географічна близькість і природно-кліматичне подібність країн двох згаданих регіонів, і насамперед наявність у них тих продуктів і ресурсів, яких гостро потребували колонізатори, в чому пояснюють причини, по яким саме ці країни південних морів виявилися першим пристрасно бажаним об'єктом вторгнення колоніального капіталу. Південна і Південно-Східна Азія - два досить великих і досить заселених регіону, в рамках яких протягом багатьох століть існували, часто гинули і заново виникали чимало народів і держав. Зрозуміло, всі вони розвивалися по-своєму, проте, є один дуже суттєвий аспект, який теж певною мірою пов'язаний з спільністю історичних доль нас цікавлять регіонів.

Йдеться про ідейно-інституціональній фундаменті, пофарбованому в певний релігійно-цивілізаційний колір, формувалася століттями і тисячоліттями в умовах панування сформованого способу життя, звичних стереотипів поведінки, стійких систем моральних цінностей, генеральних світоглядних принципів і установок. З точки зору цього потенціалу духовної культури і тісно пов'язаної з ним соціальної орієнтації суспільства і держави обох регіонів вони, за незначними і легко зрозумілим винятками (мається на увазі порівняно пізня ісламізація частини цього древнього індо-буддійського регіону), дуже близькі один до одного. Саме з цього генеральному ознакою країни Південної та Південно-Східної Азії об'єднані в єдиний блок споріднених країн. Це не означає, що згаданий потенціал однаковий і однозначний у всіх. Як раз навпаки, він дуже різний по потужності і навіть фактурі складових його ідейно-інституційних засад і цивілізаційних пластів, що значною мірою ускладнює аналіз, змушуючи робити застереження або виділяти варіанти. Але в цілому, перед нами все ж єдиний блок народів і держав, що потребує аналітичної оцінки в першу чергу з точки зору розкриття ролі і значущості їх релігійно-цивілізаційної традиції.

Релігії та релігійно-культурні традиції

Цивілізаційний фундамент будь-якого суспільства, як правило, спирається на релігію, що є його головною і визначальною основою. І далеко не випадково в сучасному суспільствознавстві настільки велика увага приділяється аналізу та оцінці релігійної основи тієї чи іншої цивілізації. У наші дні, особливо після вибуху ісламського фундаменталізму в Ірані, а потім в Афганістані та деяких інших країнах, після різкого посилення масового терору мусульманських екстремістів, це стало загальним. Тим більш істотно враховувати цей фактор при вивченні товариств, які з тих чи інших причин у критичну фазу свого розвитку, коли звична традиційна структура починала гостро відчувати небачений до того тиск на неї з боку зовнішніх сил (з такого роду ситуацією ми і маємо справу в період колоніалізму). При всій надзвичайною, небаченої де-небудь в інших регіонах світу строкатості релігійно-культурних традицій, що зіграли чималу роль і надали часом істотний вплив на характер того чи іншого суспільства в який нас цікавить районі Сходу, ми все ж можемо говорити про якусь загальну для них первинному релігійно-цивілізаційний фундамент. Цей фундамент був закладений в давнину і генетично пов'язаний з ведичною культурою стародавньої Індії. Мова йде про індуїзмі і буддизмі.

Індуїзм - релігія Індії переважної більшості індійців. Простуючи до давньої релігійно-філософської мудрості зед, а також до брахманизму з усіма його школами-даршанами, ця релігія приблизно з рубежу нашої ери стала панувати на всій території Індостану і, більш того, почала швидкими темпами поширюватися в Індокитаї та Індонезії. Хоча за межами Індії індуїзм в його вішнуїстській і шиваїстській модифікаціях зустрівся з суперництвом буддизму, а на Цейлоні буддизм навіть практично переважав з III ст. до н. е., тим не менш потрібно зазначити, що вплив індуїзму в Південно-Східній Азії ніяк не може бути скинуто з рахунків. Більше того, протягом століть хвилі індуїзму, уособлені мігрантами з Індії, спорадично переповнювали заново і Індокитай, і Індонезію, і Цейлон, сягаючи віддалених Філіппін. Тому навіть на Цейлоні, в цій цитаделі буддизму, практично до наших днів збереглися чисто індуїстські касти, процвітали ще порівняно недавно в рамках держави Канді і взагалі, як треба думати, властиві цейлонським тамилам, вихідцям з Індії. Можна нагадати також і про те, що ввезення на плантації Цейлону, Малайї та інших держав розглянутих регіонів законтрактованих індійських працівників-кулі, так само як і вільна міграція індійських робітників у ті ж країни вже в XIX-XX ст., посилювали тут індійсько-індуїстський релігійно-культурний компонент.

Як світоглядна система індуїзм традиційно відрізняється глибиною релігійно-філософської думки. Світ всього живого, включаючи людей і навіть богів, за уявленнями індуїстів, - це сансара, нескінченна і безначальная ланцюг перероджень, сумне буття профанического, тобто доля всього звичайного, буденного. Цінність цього світу завжди вважалася вельми відносною, адже в кінцевому рахунку він не що інше, як свого роду ілюзія, майя. Але зате за межами такого світу, поза колеса сансари, є світ великої справжньої Реальності, де панує Абсолют. Вирватися зі світу сансари, досягти вищої Реальності і злитися з великим Абсолютом - бажана кінцева мета вельмишановною в індуїзмі релігійно активної особистості, аскета, йога, гуру, ріші. Цілі цієї досягти нелегко, є таке далеко не кожному, не кажучи вже про те, що досягнення мети потрібно присвятити все життя, зробивши її подвигом самозречення, психотренінгу, вбивчій аскези. Ближче інших до досягнення мети в індуїзмі завжди були брахмани, представники вищої варни (а потім безлічі каст) жерців, носії давньої мудрості зед, незрівнянно більше всіх інших підготовлені до розриву кармічної ланцюга перероджень.

Профаническая життя в світі сансари регулюється кармою, тобто сумою добрих і злих справ у попередніх переродженнях. Людина, як і все живе, народжується з підготовленою усіма попередніми существованиями підсумкової етичною нормою, яка у формі карми і визначає не тільки зовнішній вигляд народженого (людина, тварина, дрібна мошка або черв'як, а то й рослина), але і місце людини. Якщо ти народився чоловіком, то опинився в складній ієрархічній соціальній системі варн і каст. Постійне і незмінне місце людини в його даному народження у світі сансари, каста, визначає основні параметри буття і поведінки кожного, причому робить це жорстко і безкомпромісно. Яким ти з'явився на цей світ, таким і помреш, брахман - брахманом, недоторканий - недоторканним. І ніхто, крім тебе самого (ти творець власної карми), не винен у тому, що ти влачишь жалюгідне існування в цьому світі, приречений на бідність, убогість і страждання. Це плата за минуле. Веди себе етично бездоганно, дотримуйся норми диктується положенням твоєї касти поведінки - і тільки в цьому випадку ти можеш розраховувати на вдалий жереб долі в наступному переродженні.

Інституційно індуїзм як доктрина завжди був пухким, навіть аморфним. Він ніколи не мав скільки-небудь організованою і тим більш ієрархічно структурованої церкви, завжди відрізнявся практично абсолютної терпимістю до всіх інших релігійних ідеологій. Але сила і колосальна внутрішня міцність, живучість його була в тому, що він спирався на общинно-кастову структуру індійського суспільства і санкціонував її.

Індуїзм - це в кінцевому рахунку спосіб життя Індії з його генеральною настановою на вищу цінність небуття і досить обмежену значущість світу сансари, майї. Для індуїста немає сенсу в історії, і далеко не випадково настільки багата культурно та ідейно насичена багатовікова індійська традиція так мізерна на хроніки, літописи, історико-географічні описи тощо Тим більш безглузді для звичайного індуїста заклики до рівності або соціальної гармонії, адже те і інше суперечить ідеї карми, індивідуальної відповідальності за соціальну неповноцінність в даному переродження. Нарешті, індуїст традиційно чужий насильства, активного соціального протесту: як можна сперечатися з долею?! Хіба спроба силою домогтися кращого не призведе лише до погіршення карми з усіма настільки далеко, що йдуть від цього наслідками?!

Домагаючись від своїх адептів строгості у фундаментальних принципах буття і мислення, індуїзм надає їм достатньо широкий простір у всьому іншому, від пошуків будь-яких засобів до порятунку, тобто до розриву зі світом сансари, до особистих уподобань та симпатій до того чи іншого релігійного напряму (вішнїти, шиваїти). Сектантства в строгому сенсі цього слова індуїзм не знає саме в силу відсутності церковної структури і офіційно санкціонованою обов'язковою для всіх догматики. Зате індуїзм завжди готовий прийняти у своє лоно всіх чужих і заблуканих, від індійських джайнов, буддистів або сикхів до мусульман. Нарешті, індуїзм практично байдужий до влади, до держави, що значною мірою зумовило слабкість індійських державних утворень, особливо доісламських. Справа в тому, що індуїстські генеральні принципи майже начисто вимикали честолюбство і пов'язані з ним імпульси, такі як активність, соціальна енергія, підприємливість і т. п. Керувати державою - професійне заняття кшатріїв та їхніх радників-брахманів. Частка всіх інших добре виконувати свої обов'язки, суворо відрегульовані століттями отлаживавшимися общинно-кастовими зв'язками типу системи джаджмани.

При цьому політична і соціальна індиферентність індуїста в якійсь мірі компенсувалася його високою емоційністю, багатством естетики і почуттів, вихованих міфологічними епосами типу "Махабхарати" і "Рамаяни" або пуранами, завжди стимульованих кармічної етичною нормою. Але ця норма дуже строго контролювала почуття, створюючи ситуацію, багато в чому несходную з принципами, скажімо, європейського гуманізму. Етично чуйний індуїст з його генеральними принципами ахимсы, тобто неспричинення зла живому, буде байдужий і нечула по відношенню до недоторканному, навіть якщо тому гостро потрібна його допомога. Закони карми незмірно сильніше норм етики гуманізму.

Можна було б продовжувати характеристику індуїзму і пов'язаних з ним принципів життя Індії, але сказаного досить для основних висновків, метою яких є показати, як цивілізаційні релігійно-культурні параметри впливали на реакцію тієї або іншої традиційної структури по відношенню до колоніалізму, як і в якій мірі могли сприяти або перешкоджати її внутрішньої стійкості й опірності і які форми могло приймати вимушене тривале взаємодію даної традиційної структури з різними зовнішніми силами, від колоніального капіталу і пов'язаної з ним європейської цивілізації до ісламу або тим більше комуністичних ідей.

В самому загальному вигляді висновки зводяться приблизно до наступного. Традиційний індуїстський фундамент, володіючи неймовірним запасом внутрішньої міцності на індивідуальному та локальному (община, каста) рівнях, санкціонуючи стабільно консервативну соціальну структуру величезного субконтиненту, разом з тим не був пов'язаний з проблемою зміцнення політичної влади і держави як такої. Він ніколи не мав відношення до соціальної рівності і пов'язаної з цим гармонії, нехай хоча б у формі настільки типової для інших аналогічних товариств соціально-эгалитарной утопії. Інтегруюча функція індуїзму обмежувалася соціально-релігійними та її соціокультурними аспектами, тоді як у сфері соціополітичною вона не діяла. Звідси небачений в інших суспільствах політичний вакуум, з легкістю заполнявшийся то одними, то іншими, найчастіше зовнішніми, політичними силами. Звідси ж і відсутність традиції організованого соціального протесту або енергійного социополитического опору зовнішнім силам. Але при всьому тому індуїзм завжди зберігав і переконливо демонстрував свою внутрішню силу, велична гідність здавна існуючої і практично неколебимой гігантської системи, з чим не могли не рахуватися згадані зовнішні сили, змушені зупинятися у своїх прагненнях до насильницької трансформації індійського суспільства. Це в рівній мірі, хоча і дуже по-різному, торкнулося і мусульманських правителів Індії, і її колоніальних володарів.

Буддизм як релігійна філософія і практика - плоть від плоті староіндійської ведичної культури і брахманізму. Основною відмінністю цієї доктрини від індуїзму є принцип рівності всіх перед величчю вищого порятунку, виходу в Абсолют, у нірвану. Власне, ця різниця, за якою буддизм не міг гармонійно вписатися в ієрархічну і підкреслено антиэгалитарную общинно-кастову структуру Індії, і зумовила поступове цілком мирний витіснення буддизму індуїзмом в Індостані. Але, будучи ідейно цільним, а інституційно майже настільки ж, як і індуїзм, аморфним, конфесійно-ідеологічно таким же терпимим і опинившись практично нічим не пов'язаним з соціальним ладом общинно-кастової Індії, буддизм легко знайшов собі нову батьківщину в ряді країн на схід від Індостану, в тому числі в Індокитаї та Індонезії, на Цейлоні, не кажучи вже про Китаї, Кореї та Японії.

Якщо індуїзм стовідсотково національний і фактично немислимий без Індії та індійців, то буддизм настільки ж індиферентний до всього національного і в цій своїй якості світової релігії цілком може бути уподібнений іншим світовим релігіям, християнству та ісламу. Однак на цьому, та ще, мабуть, на спільності всіх світових релігій у їх відношенні до догматів і ритуальній практиці (у тому, що у кожної з них є професійний прошарок духовенства, який зосереджує у своїх руках виключне право на інтерпретацію і реалізацію догматики, відправлення ритуалів), схожість закінчується. В іншому буддизм дуже відрізняється від інших релігій, а де в чому близький до індуїзму, що дозволяє говорити про загальну для них индуистско-буддійської або просто індо-буддійської цивілізації.

Генеральною світоглядною основою буддизму, як і індуїзму, є установка на індивіда, шукає порятунку від світу сансари з його кармічними перерождениями. В цьому аспекті, навіть акценті на індивідуальне спасіння і взагалі на активність індивіда, який дбає тільки і саме про своє спасіння, буддизм теж близький до індуїзму. Шанси на порятунок при цьому також багато в чому визначаються кармою, але, мабуть, ще більшою мірою - активністю шукає. Жорстко обмежений у земних благах і постійно зосереджений на пошуку шляхів в нірвану, схильний до багатогодинних медитаціям, буддійський чернець функціонально близький індуїстському аскету, ріші, гуру. Що ж стосується мирян, то їх справа - підтримувати ченців і щедро приносити пожертви на потреби буддизму, насамперед буддійських монастирів і храмів.

Монастирська форма організації буддизму інституційно вигідно відрізняє цю релігію від індуїзму, бо створює визнані центри буддійської культури, ідеології та освіти, святкових ритуалів і повсякденних буден. Але, хоча в ченці в принципі міг йти кожен, а право на релігійне знання відповідно мали все, а не тільки брахмани, як в індуїзмі, практично буддійські ченці були такою ж дуже невеликою частиною суспільства і стояли настільки ж високо по відношенню до інших, як то було і з брахмани в Індії. Крім того, відійшовши від світу і формально порвавши з ним, ченці були ще більшою мірою протиставити всьому іншому населенню, ніж індуїстські брахмани, які в реальному житті зовсім не обов'язково повинні були займатися тільки жреческими справами, але при цьому незмінно продовжували залишатися брахманами зі всіма їх привілеями.

Буддизм як релігійна доктрина був індиферентний не тільки до національного початку, але також і до соціального, і політичного. В соціальному плані він, не будучи пов'язаний ні з общинно-кастовим ладом, ні з якимись певними верствами суспільства, опинявся нейтральним по відношенню до деколи роздирає те чи інше суспільство пристрастям і формально не виступав на боці верхів, ні за пригноблені низи. Однак ця формальна нейтральність аж ніяк не була абсолютною. Ченці були досить тісно пов'язані з суспільством, хоча зовні і відрікалися від нього. Ця зв'язок виявлялася як в підтримці монастирями соціального порядку, так і в їх виступах проти порушень цього порядку, зокрема в участі ченців у селянських рухах, особливо мали сектантську (буддійську) спрямованість. І хоча формально буддизм ніколи не стояв за насильство як засіб вирішення соціальних проблем, де-факто ченці часом були готові до акцій активного протесту, навіть до бойових дій, якщо того вимагали обставини. Словом, на відміну від індуїзму буддизму не було чуже уявлення про рівність і соціальну справедливість. Крім того, вважалося само собою зрозумілим, що в екстремальних ситуаціях монахи йдуть з народом на барикади, часом де-то в чому випереджаючи його (публічні самоспалення в якості социополитического протесту).

Аналогічним чином йшла справа і в сфері політики. Формально не будучи втягнутий в повсякденне політичне життя і навіть підкреслено сторонячись її, буддизм в цілому і монастирі або ченці зокрема в це життя так чи інакше постійно залучалися. Схильних до буддизму правителів вони гаряче підтримували, для чого навіть була розроблена теорія про етично досконалих мудрих правителів-чакравартинах. У державах, де буддизм був державною релігією, ці зв'язки зміцнювалися за рахунок постійних контактів і щедрих пожертвувань, за рахунок відходу в монастирі правителів або їх близьких родичів, що займали провідні позиції у формувалася буддійської монастирської ієрархії. Словом, при всій своїй інституційної пухкості і соціополітичною індиферентності, у всякому разі в доктринальному плані, буддизм в тій чи іншій країні на практиці чимало робив для згуртування населення, для усвідомлення тієї або іншої спільністю її етнополітичної цілісності та самоцінності, для виховання внутрішньої гідності та готовності до боротьби в екстремальних ситуаціях. Цим буддизм суттєво відрізнявся від індуїзму, хоча і індуїзм в XIX-XX ст. не стояв осторонь від життя суспільства.

В цілому ж у суспільствах, де панував або був впливовою силою буддизм, існував той же, що і у індуїстів, культ кармічної етики та інтроспекції шукає порятунку релігійно активного індивіда, насамперед ченця. Ця генеральна світоглядна установка народжувала стриманість і помірність у політиці, деяку пасивність у вирішенні соціальних проблем. У той же час, будучи внутрішньо сильною і цілісною, володіючи завидною міцністю на рівні доктрини і релігійно активних проповідників-ченців, буддизм як релігія мас і цивілізаційний фундамент не був настільки жорстким і недоступним для змін, як завжди спирався на общинно-кастову основу індуїзм. Більш динамічний і відкритий для оновлення, буддизм як доктрина був готовий співпрацювати з тими силами, які вели справу до енергійної, як в Таїланді, а деколи й до радикальної, як в Лаосі і Камбоджі, політику соціального перевлаштування.

Словом, різниця між індуїзмом і буддизмом досить очевидна. Але, незважаючи на це, загальне в них, так само як і їх генетична близькість, визначили вигляд цивілізаційного індо-буддійського фундаменту, який виразно переважав і в Індії, і в Південно-Східній Азії. Не тільки переважав, але і століттями визначав характер суспільства, спосіб життя людей. Щоправда, згодом на цей фундамент стали накладатися інші цивілізаційні пласти, пов'язані з іншими релігійно-філософськими доктринами і культурними традиціями, зовнішніми по відношенню до зони панування індо-буддизму.

Іслам був найбільш важливим і значущим пластом такого роду. Докладніше про це буде йти мова нижче у зв'язку з оцінкою ситуації на Близькому і Середньому Сході в колоніальний час. Поки ж варто зауважити, що іслам, як і індуїзм, більш спосіб життя, ніж тільки релігія. Але на відміну від індуїзму іслам соціально активний і нерозривно злитий з політикою, з системою адміністрації. Цю релігію відрізняють войовничість до фанатизму і наступальність аж до насильницького прозелітизму, що практично начисто відкидає властиву індо-буддизму терпимість. Покірність чужій волі і фаталізм тут призводять до конформізму поведінки і мислення, а формальне рівність всіх перед Аллахом, не раз стимулювало масові виступи за потоптану соціальну справедливість, тісно переплітається з принципом поголовного рабства, тобто безправ'я нижчестоящих перед вищестоящими.

Звичайно, іслам не у всіх районах світу однаковий. Там, де йшов процес його становлення та інституціоналізації, тобто в географічних межах Арабського халіфату, він був більш жорстким, послідовним і нетерпимим. Поза цього регіону, в Африці південніше Сахари, у східній частині Європи, в деяких районах Центральної і особливо Південно-Східної Азії, він помітно м'якше і більш схильний до компромісів. Неабиякою мірою це пояснюється тим, що сюди іслам потрапляв зазвичай не в ході завоювань і насильницької ломки звичних норм життя, яка супроводжувалася загальної ісламізації, а в результаті свого роду культурної дифузії, нерідко разом з прибували і оседавшими на нових місцях торговцями-мусульманами. Що стосується Індії, де іслам з'явився у формі релігії завойовників і повинен був би, як і на Близькому Сході, тріумфувати, то тут йому протистояла настільки міцна і так добре внутрішньо організована індуїстська общинно-кастова структура, що в боротьбі з нею він був змушений відступити.

Таким чином, хоча іслам і виявився дуже потужним культурно-релігійним пластом, який наклався на индобуддийский релігійно-цивілізаційний фундамент, його сила виявилася відносною. В Малайї та Індонезії, так само як і на півдні Філіппін, вона була більш значною за рахунок того, що індуїстський фундамент, не спирався на відсутню там систему каст, був дуже слабким, а буддизм взагалі не надавав скільки-небудь помітного опору. Разом з тим не можна не помітити, що ісламський пласт тут теж не породив зайвої релігійної жорсткості, нетерпимості і в цьому сенсі відрізнявся від близькосхідного ісламу. Можливо, це було пов'язано з пом'якшувальною дією первинної індо-буддійської релігійно-цивілізаційної основи. Що ж стосується власне Індії, то там натолкнувшийся на пасивне, але непереборний опір індуїзму іслам виявився навіть не стільки наложившимся на древній новим шаром, скільки якоюсь часткою, частиною величезного соціуму. За рідкісними винятками типу сикхів іслам в Індії так і залишився ісламом, а індуїстська Індія залишилася індуїстської Індією.

До числа релігійно-культурних традицій, які відіграли істотну роль у долі регіону Південно-Східної Азії, належать ще дві - конфуціанство і католицизм.

Конфуціанство як запозичена з Китаю доктрина протягом багатьох століть було панівним в залежному від Китаю В'єтнамі, особливо в Північному і Центральному, де воно практично лягло в основу релігійно-цивілізаційного фундаменту духовної культури народу. І хоча серед нижчих верств в'єтнамського суспільства конфуціанство не досягла тих висот його органічного засвоєння, які відрізняли власне китайське населення, в тому числі і широко поширилися по всій Південно-Східній Азії хуацяо, все ж саме воно завжди визначало у В'єтнамі вигляд його культурних традицій. Культ предків і старших, жорстка усвідомлена соціальна дисципліна в поєднанні з віками воспитывавшейся культурою праці, особливо сільськогосподарського, так само як і багато інші властиві конфуціанської культури риси і ознаки, в чималій мірі сприяли успіхам хуацяо в різних країнах Південно-Східної Азії аж до Цейлону і Філіппін.

Що стосується католицизму, то за три-чотири століття його енергійного проникнення і активної діяльності місіонерів ця європейська релігія досягла в Південно-Східній Азії і особливо у В'єтнамі чималого, а на Філіппінах стала практично панівною, багато в чому визначила тут цивілізаційний фундамент і зробила серйозний вплив на характер і форми опору цій латинізоване традиційної східної структури влади-власності колоніалізму, що в кінцевому рахунку все-таки привело до орієнтації країни на європейський стандарт і до створення тут суспільства змішаного типу.

 
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Схожі тими

Традиційна структура і колоніалізм
Трансформація Сходу в період колоніалізму. Колоніальний капітал і традиційний Схід
Колоніалізм на традиційному Сході
Традиційні ісламські суспільства в період колоніалізму
Колоніальна Африка: трансформація традиційної структури
Культура і релігія східних слов'ян
Релігія
Культурні традиції та інновації
Культурні, етнічні цінності. Культурні норми і культурні традиції
Культурні традиції і культурні архетипи. Культурна картина світу і культурна самоідентичність
 
Предмети
Банківська справа
БЖД
Бухоблік і аудит
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика і естетика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логістика
Маркетинг
Медицина
Менеджмент
Політологія
Політекономія
Право
Психологія
Соціологія
Страхова справа
Товарознавство
Філософія
Фінанси