Меню
Головна
 
Головна arrow Історія arrow Історія Сходу
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Традиційні ісламські суспільства в період колоніалізму

Опір і пристосування до мінливих обставин було загальною нормою поведінки Сходу в роки активної колоніальної експансії. Однак характер і сила опору, так само як і адаптаційні здібності, тобто вміння і бажання пристосуватися до нових обставин і витягти з цього максимальну користь для себе, в різних країнах Сходу були різні. Багато в чому це залежало від історичних доль, від зовнішніх чинників, рівня розвитку, але більше всього - при інших порівняно рівних умовах - від релігійно-цивілізаційного фундаменту, тобто від тих норм, принципів життя, ціннісних орієнтацій та стереотипів поведінки, які формувалися на базі згаданого фундаменту, відливалися за його матрицям.

приклад

Так, англійці досить легко і при мінімальних для себе втрати зміцнилися в Індії не стільки завдяки випробуваною тактику "розділяй і володарюй", але чи не в першу чергу тому, що задавала тон в країні індуїстська традиція була байдужа до політичної влади і дуже терпима до інакомислення. У Тропічній Африці або на островах Південно-Східної Азії колонізатори більш або менш легко підкоряли собі полупервобытные социополитические освіти, що опиралися звичайно на дуже тонкий пласт религиозноцивилизационного фундаменту, до того ж різнорідного за типом, плюралістичного за характером. Інша річ - світ ісламу. Тут європейці зіткнулися з більш чи менш сильними державами і з потужним, активно функціонують у досить певному ключі релігійно-цивілізаційним фундаментом. Звична тактика у цих умовах майже не спрацьовувала. Не дивно, що і форми колоніальної залежності виявилися в більшості випадків іншими, хоча вони і варіювали з урахуванням безлічі обставин.

Як уже зазначалося, навіть у тих країнах, які за статусом були близькі до колоніям, вважалися протекторатами, зазвичай не вся влада належала представникам колоніальної держави. Колонізатори були змушені рахуватися з традиціями і діяти частіше іншими, економічними методами. Таким було, зокрема, поведінка російської колоніальної адміністрації в Середній Азії або англійців в арабських країнах. Лише там, де населення було нечисленним, а влада порівняно слабкою, грала роль військова сила держав (це стосується і завойованого Росією Кавказу, і утримання військ типу Арабського легіону, і військових експедицій начебто суданської в кінці XIX ст.). Ну і, звичайно, по мірі зміцнення держав у тій чи іншій країні багато починало залежати від ходу подій. Тут можна виділити кілька різних моделей-варіантів розвитку.

Перший варіант - Єгипет. Будучи при Мухаммеда Алі чи не найбільш могутньої і економічно розвиненою країною ісламу, Єгипет у другій половині XIX ст. був змушений розплачуватися за надмірне економічне напруження, що дозволяло Мухаммеду Алі підтримувати міць країни. Банкрутство Єгипту в 1876 р. дало можливість англійцям різко посилити свої економічні позиції в цій країні, інтерес до якої стимулювався ще й стратегічно важливим для Англії Суецьким каналом. Незабаром у зв'язку з заколотом Ораби англійці ввели в Єгипет свої війська, які надовго там залишилися (не кажучи вже про охранявшейся ними зоні каналу). Але, хоча англійці і вели себе в країні як господарі, в повному розумінні слова колонією Єгипет все ж не став, та англійці і не могли позбавити цю країну незалежності, бо формально вона була частиною Османської імперії. В той же час з автономією хедива і його владою колонізатори вважалися.

Єгипетський варіант в певному сенсі можна вважати оптимальним з точки зору успіху ісламської країни, приспосабливающейся до зміненим обставинам. Незважаючи на стійкий опір традиційної структури і рахуючись з цим опором, англійці, не надто форсуючи зміни, сприяли розвитку країни. На зміну економічно неефективною державною економіці Мухаммеда Алі прийшла частнопредпринимательская діяльність, причому не тільки самі підприємці, але і половина зайнятих на виробництві робітників були іноземцями, переважно європейськими колоністами.

приклад

Варто згадати, що в Туреччині століттям через Кемаль, який добре розумів неефективність державної економіки, змушений був, на відміну від англійців в Єгипті, зробити ставку саме на неї. Інші обставини, інший початковий рівень населення, відсутність європейських колоністів змусили його вчинити так.

Колонізація Єгипту супроводжувалася його європеїзацією і швидкою модернізацією також і в сфері політичних інститутів, освіти і культури, міського будівництва, навіть побуту міського населення. Ставши до 1923 р. незалежною конституційною монархією, Єгипет до цього часу досяг на шляху трансформації традиційної структури досить багато, хоча опір нововведенням не вщухало. І все ж, незважаючи на опір, традиційні інститути поступово здавали свої позиції, а европеизованные норми життя виборювали їх. Здавалося б, процес внутрішньої трансформації і пристосування внутрішньої структури до зміненим обставинам незворотній. Проте все не так просто.

Відхід англійців з Єгипту (виведення військ в 1936 р. і націоналізація Суецького каналу в 1956 р.) створив тут нову обстановку. На передній план вийшли сили, аж ніяк не байдужі до традиції, після деколонізації знову почала прагнути до відновлення втрачених нею позицій. Посилений курс на одержавлення економіки, а потім виразно проявилися тенденції до обмеження приватнопідприємницької діяльності, до посилення ролі держави і взагалі апарату влади в житті країни і суспільства стали вельми відчутним проявом сили приспособившейся, але аж ніяк не відійшла в минуле традиції. Силу традиції демонстрували і численні групи ісламських фундаменталістів ("Брати-мусульмани" та ін), які виступали проти перетворень і навіть у наші дні не втрачають, а часом збільшують свій вплив.

Туреччина - другий варіант розвитку, в чомусь близький єгипетського. Близькість в тому, що Туреччина, яка тривалий час перебувала під енергійним впливом з боку європейських стандартів, теж пройшла через серію реформ і радикальних перетворень. В країні поряд з сильним державним сектором в економіці помітно розвивається частнопредпринимательская діяльність. Зміцнилися, особливо після перетворень Кемаля, правові норми громадянського суспільства. Як ні в одній з інших ісламських країн, тут витіснено зі своїх звичних позицій іслам як релігію, що стала було відокремленим від держави приватною справою громадян, хоча нині повертає деякі втрачені позиції. Але відмінність Туреччини від Єгипту не тільки в тому, що ця країна ніколи не була колонією, ні протекторатом, ні навіть політично помітно залежною.

Більш важлива відмінність, мабуть, в тому, що, не будучи колонією і не маючи відповідного економічного тиску, Туреччина в аналогічних умовах поступових перетворень в чомусь виявилася більш залежною від традиції. З ісламом як релігією Кемаль вчинив досить круто, але іслам як традиція залишився і робить сильний вплив на внутрішнє життя країни. За рівнем промислового розвитку Туреччина не поступається Єгипту, навіть перевершує його, але тип розвитку відмінний і аж до недавнього часу був більш близький до норм традиційної структури з провідною роллю держави, з усіма її проблемами, від економічної неефективності до політичної нестабільності. Втім, події останніх одного-двох десятиліть в чому-то, схоже, істотно змінили турецький варіант розвитку, про що ще буде йти мова в наступній частині тома.

Третій варіант - Іран. Будучи, як Туреччина і Єгипет, великої ісламської країною з великим населенням і давніми культурними традиціями, з чималими політичними амбіціями, Іран в той же час відрізняється від інших мусульманських країн передусім тим, що тут панує шиїтський іслам, тобто іслам у його найбільш крайньою, активної, сектантської формі.

Вплив шиїзму на суспільство двояко:

- з одного боку, він десакрализует владу і тим як би послаблює політичну адміністрацію, силу держави;

- з іншого боку, це послаблення (чимось схоже на ситуацію з кастами і громадами в Індії) з лишком компенсується потужними соціальними інтегруючими силами, сплачивающими шиїтське населення країни в щось єдине і цілісне, очолюване енергійним духовенством.

Іранський соціум відрізняє войовниче шиїтське духовенство. Непримиренність його і веденого ним народу до змін і нововведень, загрозливим позицій ісламу, - найбільш сильний імпульс в Ірані. Слабкість влади, нездатної послідовно і успішно провести необхідні реформи, причому зробити це в потрібному для країни темпі, - ще один сильний імпульс, об'єктивно примножує могутність першого, тобто ісламу. Консервація відсталості, пов'язана з силою обох імпульсів і висхідна до потужності ісламської традиції в її шиїтському варіанті, войовничість духовенства і слабкість тієї опори, яка за інших обставин могла б служити базою для розвитку і формування нових соціальних, економічних і політичних сил в країні, - ті чинники, які визначили долю країни. Сьогодні вона буквально рветься в лідери антизахідного блоку фундаменталістів ісламу.

Четвертий варіант - периферійні арабські країни. Це країни Магрибу (крім Єгипту та Лівії) і Західної Азії (крім тих, що мають вихід до нафтоносним промислів Перської затоки). Загальне для всіх них - істотна роль втручання колоніальних держав і їх капіталу при обмеженості внутрішніх ресурсів, як природних, так і людських, порівняно невисокому рівні розвитку і стратегічно важливому, як правило, розташуванні. У всьому іншому це досить строката група невеликих держав, дуже відмінних один від одного навіть у межах свого регіону (Марокко, Туніс і Алжир в Магрибі; Ліван і Сирія, а також Палестина в Леванте; Йорданія і Ємен в Аравії). Колоніальна політика держав і європейський капітал сприяли деякому розвитку цих країн, хоча опір їх іноземному вторгнення відчувався постійно. Формально жодна з перерахованих країн ніким не була позбавлена незалежності, бо та не мала її. Всі вони були частиною Османської імперії. Але фактично колоніальне вторгнення сприймалося як хвороблива ломка звичних умов життя і викликало шалений опір.

Після падіння Османської імперії всі країни активно прагнули до незалежності і деколонізації, до звільнення від іноземної опіки. Втім, колоніалізм сприяв вестернізації і трансформації цих держав, щоправда, різною мірою. Найбільш помітно економічний розвиток та модернізація реалізувалися в Леванте. Але і в інших країнах мали місце європеїзація політичних інститутів, включаючи норми демократичної процедури, зміни у сфері культури, побуту, інфраструктури і т. п. Що стосується впливу ісламської традиції, то в більш розвинених з цих країн вона абсолютно очевидно поступалася свої позиції, хоча процес не був однозначним. Складна релігійна ситуація в Лівані і Палестині призвела згодом, як відомо, не тільки до відродження сили ісламу, але і до перетворення релігійної ворожнечі в один з головних елементів політичної нестабільності на Близькому Сході.

П'ятий варіант - Лівія району і країни Перської затоки, багаті нафтовими ресурсами. Як правило, це чи не найбільш відсталі в минулому країни арабо-ісламського світу. Втручання колоніалізму тут, крім хіба що Лівії, було обмежено політичними інтригами та економічними проектами, спрямованими насамперед на розробку ресурсів, організацію видобутку і первинної переробки нафти. Як відомо, саме нафта казково збагатив ці країни після деколонізації. Економіка країн даної групи розвивається нині вельми прискореними темпами. Відповідно швидко йде і міське будівництво, створення інфраструктури, включаючи грандіозні проекти, пов'язані з опріснення води й озелененням неживих територій Аравійської пустелі, сучасної системи освіти, підготовки кадрів і т. п. Але в тому, що стосується розвитку політичних інститутів, елементів громадянського суспільства і все з цим пов'язане, в тому числі й культури повсякденної праці, тобто саме тих компонентів, формування яких потребує тривалих і напружених зусиль, чималого часу і постійного впливу з боку зовнішніх цивілізаційних факторів, ці країни відстають. Характерно, що не власними силами створюють вони і сучасну економіку та інфраструктуру. Це робиться руками численних іммігрантів, що стікаються сюди в пошуках високих заробітків, які живуть тут, але, як правило, позбавлених повних громадянських прав, які є привілеєм лише місцевих жителів. Що стосується сили ісламських традицій, то саме в цій групі країн вона найбільш велика. Можна згадати про ісламських теоріях лівійського керівника М. Каддафі, про роль ісламу в сучасній Саудівській Аравії, Кувейті, так і у всіх інших малих країнах Перської затоки.

Шостий варіант - Кавказ і Середня Азія. Будучи периферією ісламського світу, завойовані Росією країни і населяючі їх народи не надто ревно дотримувались всі норми релігії. Велику роль в їх житті відігравали національні традиції, норми звичаєвого права. Не можна скидати з рахунків і специфіку їх колоніального статусу. Опинившись приєднаними до величезної імперії і ставши фактично околичній її частиною, Кавказ та Середня Азія (включаючи великі землі Казахстану) були досить помітно освоєні козаками та російськими переселенцями, за рахунок соціально-економічної та адміністративно-культурної активності яких в основному і розвивалися ці території. Іслам, який опинився в рамках величезної імперії, яка належала до іншої релігійно-культурної традиції, не мав тут великих можливостей для збільшення свого впливу. І хоча час від часу під мусульманськими гаслами піднімалися повстання, а то й велися тривалі війни, як у часи імамату Шаміля на Кавказі, ця релігія рано чи пізно повинна була відступати. В результаті Кавказ і Середня Азія, зберігаючи по мірі можливості свої ісламські традиції, багато з них втратили за роки радянської влади з її войовничим офіційним атеїзмом. Це теж не могло не позначитися на рівні та якості впливу ісламу серед населення, позбавленого необхідної кількості релігійних наставників-улемів, не кажучи вже про мечетях і медресе, які покликані підтримувати вплив, активність та чистоту ісламу в мусульманських країнах. Як бачимо, це дуже особливий регіон ісламського світу, близькість якого до інших мусульманських країн стала помітна лише в наші дні, після краху СРСР і появи принципово нових умов для вільного розвитку, зокрема для свободи совісті.

Сьомий варіант - Афганістан. Ця країна за ролі в ній ісламу, так і по багатьом іншим параметрам, варто особливо. Ресурсами та іншими багатствами Афганістан не обділений, але історія не сприяла успішному розвитку його народів, лише порівняно недавно набули власну державність. Чи не головне, що відрізняє афганців, особливо горян, - почуття національної гордості і готовність боротися за свою незалежність. У XIX ст. це переконливо продемонстрували дві англо-афганської війни, що закінчилися невдачею для Великобританії. Національно-патріотичний імпульс афганців явно був більш существен для них, принаймні до останнього часу, до талібів, ніж ретельне дотримання норм ісламу та конфлікти з-за цього.

* * *

Вычлененные варіанти свідчать про багатство конкретних шляхів розвитку ісламських країн в період колоніалізму, про відмінності у формах і ступеня опору та пристосування до ісламської традиції до зміненим обставинам. Але при всіх відмінностях можна підкреслити і щось спільне для країн сучасного ісламу, включаючи Індонезію і Малайю, Нігерію і деякі інші країни Тропічної Африки, а також Пакистан і Бангладеш, які виникли вже після деколонізації Сходу і близькі за умовами і результатами розвитку до країн четвертого варіанту. Це загальне зводиться до кількох пунктів, що випливають з наведеної характеристики ісламської традиції.

Перш за все варто нагадати, що, за винятком шиїтського Ірану, історичні корені якого безпосередньо сходять до глибокої і висококультурної давнину (імперія Ахеменідів), переважна більшість інших народів і етнічних спільнот, які становлять основу в досліджуваних країнах (араби, тюрки, кавказці, афганці, малайці і негри; у меншій мірі це стосується исламизованного населення Пакистану і Бангладеш), відносяться до числа вийшли на історичну арену порівняно пізно і тому в масі своїй колишніх досить відсталими. Іслам найчастіше жорстко і майстерно консервував цю відсталість, у всякому разі для переважної більшості населення. І оскільки в країнах ісламу не існувало спадкових замкнутих станів правлячих верхів, то не дивно, що вищі верстви суспільства за рівнем культури мало відрізнялися від низів, а виділялися на загальному фоні освічені інтелектуали ісламу знову-таки в основному, за рідкісними винятками, були знавцями того ж таки ісламу. Крім того, приниженість і сувора консервативність, конформність ісламського соціуму, що складався з мусульман, звично орієнтованих на задоволеність жорсткою нормою, фанатичну відданість ідеї, нетерпимість і покірність долі, гарантували стійкість традиції. На сторожі цієї стабільності стояло і сильна держава.

Всі перераховані фактори діяли в одному напрямку - на користь опору змінам, особливо нав'язаним ззовні, з боку невірних, уособленням яких був буржуазно-демократичний, до пори до часу одночасно і колоніальний Захід. Потрібно було чимало часу і вдале поєднання сприятливих для колоніалізму обставин, щоб сила згаданих чинників була хоч скільки-небудь нейтралізована. Ось для того, щоб оцінити наявність такого роду обставин, їх силу і викликані ними процеси, і були виокремити різні варіанти розвитку, потенції і ступінь пристосування ісламських суспільств. В кінцевому рахунку ці варіанти, підсумовуючи близькі з них і сприймаючи їх як модифікацій приблизно одного типу розвитку, можна звести до двох основних моделей.

Перша - модель тривалої взаємодії колоніалізму та ісламської традиції. Вона типова для мусульманських країн з товариствами змішаного типу, готовими сприймати і далі вплив Заходу. Суть її в тому, що традиційна ісламська структура в процесі інтенсивного впливу на неї змушена була довго пристосовуватися, долаючи природний і настільки властивий їй потужний імпульс опору, відторгнення всього чужого. Сюди слід віднести близькі один до одного перший і другий варіанти, Єгипет і Туреччину, більшість країн четвертого варіанту, в першу чергу, країни Магрибу і Леванту, крім хіба що вже дуже відсталих Лівії та Ємену, а також - якщо відволіктися від близькосхідного регіону - Індонезію і Малайю, тим більше Пакистан і Бангладеш, тобто мусульманську частину Індії часів колоніалізму. З деякими застереженнями регіонами того ж типу можна вважати Кавказ і Середню Азію.

Для країн, що входять до першої моделі розвитку країн ісламу, характерний не тільки тривалий період внутрішньої, нерідко насильницької або, як в Туреччині і Леванте, вимушеної трансформації в напрямку європеїзації політичних інститутів і елементів культури, вестернізації економіки, до того ж при помітному участь у цьому процесі етнічно і цивілізаційно чужих компонентів. Для всіх них, включаючи і Туреччину, довгий час була центром імперії і сюзереном по відношенню до людей, її арабським країнам, характерно, що процес внутрішньої трансформації під впливом ззовні був тісно пов'язаний з ослабленням держави і, відповідно, внутрішніх потенцій ісламу. Вестернізація вела до зростання рівня життя і тому як би гасила тз традиція ісламу, які сходили до полуперво-бутності часів пророка. В той же час по мірі деколонізації цих країн, набуття ними незалежності та посилення централізації влади (а в Туреччині після краху імперії, причому незважаючи на радикальні реформи Кемаля, але слідом за зміцненням державності як такої) паралельно з деяким ослабленням імпульсу ззовні і відродженням держави з властивою ісламу потужною політичною владою почалося якщо і не відтворення в повному обсязі, то помітне посилення втраченого було в недавньому минулому впливу ісламської традиції, аж до появи різних вельми впливових течій фундаменталістського спрямування. Така реальна сила потенції ісламу як способу життя.

Істотно також зазначити, що ослаблення колоніалізму і посилення центральної влади стали незалежними після деколонізації ісламських країнах, про яких йде мова, тягло за собою традиційне зміцнення сфери державної системи господарства, тепер вже в промисловій, сучасної її модифікації, причому нерідко за рахунок ослаблення так і не набрав сили в період колоніалізму місцевого частнопредпринимательского сектора. І все ж, при всьому тому, що перша модель - це модель енергійної трансформації, в чималій мірі також і європеїзації, вестернізації традиційних ісламських країн.

Друга модель. До неї належать країни, де сила традиції та в період колоніалізму продовжувала, незважаючи ні на що, бути безумовно ведучим і визначальним фактором існування та розвитку відповідних товариств. Сюди відносяться ті ж товариства змішаного типу, порушені впливом Заходу, але зберігають прагнення не піддаватися далі цього впливу, не йти по шляху буржуазно-демократичного Заходу навіть після того, як він перестав бути колонізаторським. Суть даної моделі в тому, що традиційний іслам, як правило в його найбільш примітивній формі, легко долаючи всі імпульси ззовні і як би взагалі не помічаючи, ігноруючи їх (бедуїнів Аравії це було, наприклад, дуже нескладно), продовжує відтворюватися, причому швидкими темпами, в майже незмінному вигляді, незалежно ні від сили того чи іншої держави, ні від рівня життя. До зазначеної моделі, представленої рядом неоднакових модифікацій, слід віднести країни, що розвивалися по-різному, але в чомусь були дуже схожі. Це Іран, Афганістан, багаті нафтою арабські та африканські країни. Подібність їх у тому, що незалежно від багатства і пов'язаного з ним рівня життя, ультрасучасної інфраструктури або майже повної її відсутності, ці країни продовжують культивувати свій спосіб життя та всі звичні норми ісламу. А іноді, як то має місце в шиїтському Ірані, не зупиняються перед тим, щоб свідомо повернутися до фундаментальних норм і давніх порядків часів раннього, чистого ісламу. Звичайно, багато що в країнах, що розвиваються, за такої моделі, дуже неоднаково. Але для всіх них, будь то Лівія, Аравія або Іран, емірати Затоки або Афганістан, а більше всього ісламські країни Тропічної Африки, характерно однозначне прагнення жити за традиційними нормами ісламу. Втім, це не заважає тим з них, хто володіє достатнім багатством, користуватися послугами і речами, наданими вестернізацією, часто купленими за рахунок того ж багатства, але не виробленими самостійно!

Отже, перед нами дві моделі, в чомусь помітно різняться, навіть протистоять один одному. Саме цими відмінностями, дуже важливими для розуміння потенцій ісламу і процесу трансформації ісламських суспільств, відрізняється ситуація в мусульманських країнах. І хоча обидві моделі демонструють неабияку силу і консерватизм, здатності до відродження ісламської традиції, все-таки різниця між ними дуже істотно. Перша модель відповідає загальній нормі, характерною для трансформації колоній в Африці, Індії, Південно-Східної Азії, навіть Латинській Америці. Друга модель випадає з цієї норми, незалежно від того, наскільки ті чи інші країни випробували на собі вплив колоніалізму.

Звичайно, можна знайти причини, що пояснюють, чому, скажімо, в Ірані, де вплив колонізаторів було досить сильним і тривалим, розвиток пішло не так, як у країнах, віднесених до першої моделі (можна говорити про силу відторгнення шиїтського ісламу, про давніх доісламських традиціях тощо). Але факт залишається фактом. Іран опинився в рамках іншої моделі, типовими товариствами якої слід вважати відсталі країни, якщо і не завжди бідні, то здебільшого малорозвинені і майже не порушені або слабо порушені впливом колоніального капіталу. В силу цього чимале їх число може бути зараховане до дуже войовничим, причому з орієнтацією на звичну для ісламу нетерпимість (Лівія, Афганістан), або до зарозумілим, задоволеним собою і своєю відданістю все того ж ісламу країнам.

Друга модель в деякому сенсі унікальна. У чому сила її від нафтодоларів, які надають відповідним країнам міцність і впевненість, гордовите задоволення собою. Але не тільки від цього. Другий джерело сили - сам іслам, особливо в його найбільш простий і чистої модифікації, добре засвоюваної бідними і відсталими соціумами, що продемонстрували в XX ст. схильність до різкого демографічного росту і з цієї дуже важливої причини здобувають величезну силу. І сила ця, від імені якої все більш виразно виступають фундаменталісти і екстремісти, відкрито загрожує буржуазнодемократическому Заходу.

 
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Схожі тими

ТРЕТЯ Схід у період розвиненого колоніалізму (середина XIX - перша половина XX століття)
Трансформація Сходу в період колоніалізму. Колоніальний капітал і традиційний Схід
Традиційна структура і колоніалізм
Південна і Південно-Східна Азія: традиційна структура і колоніалізм
СТАНОВЛЕННЯ РОСІЙСЬКОЇ ДЕРЖАВНОСТІ ТА ОСОБЛИВОСТІ УПРАВЛІННЯ ТРАДИЦІЙНИМ СУСПІЛЬСТВОМ (IX-XVII ст.)
Острівний світ Півдня Азії в період колоніалізму
Геополітичний виклик ісламського світу
Традиційні суспільства Африки
Перехідні суспільства
Державне управління і політична культура суспільства: загальне та особливе у формуванні традиційних основ російської державності
 
Предмети
Банківська справа
БЖД
Бухоблік і аудит
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика і естетика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логістика
Маркетинг
Медицина
Менеджмент
Політологія
Політекономія
Право
Психологія
Соціологія
Страхова справа
Товарознавство
Філософія
Фінанси